Pergi ke kandungan

Meher Baba: Perbezaan antara semakan

Tambah pautan
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Layar sejarah secara interaktif
← Suntingan sebelumnyaSuntingan berikutnya →
Kandungan dihapus Kandungan ditambah
VisualWikiteks
Baris 106: Baris 106:
Pada banyak kesempatan Meher Baba berjanji untuk memecah kesunyian dengan perkataan yang boleh didengar sebelum dia meninggal dunia,<ref>Purdom (1964), p. 278</ref> selalunya menyatakan masa dan tempat tertentu apabila ini akan berlaku,<ref>See for example: Kalchuri (1986), pp. 900, 915, 5648, 5655, 5787, 5807, 6015, 6024, 6027, 6037, 6105, 6061, 6090, 6151, 6166, 6170, 6172, 6206, 6164, 6318, 6319, 6341, 6370,, 6425, 6532, 6548, 6579, etc.</ref>tetapi menurut semua akaun kontemporari, Meher Baba berdiam diri sehingga kematiannya.<ref>Dua murid rapat telah melaporkan mendengar Baba bercakap atau membuat bunyi pada hari-hari sebelum kematiannya. Pada tahun 1992, Eruch Jessawala, seorang murid rapat Meher Baba, teringat bahawa "beberapa hari sebelum Meher Baba menjatuhkan badannya [...]Meher Baba telah menutup mulutnya dengan tangannya dan menjerit dengan kuat:...'Mmmmmmm !'" [''Glow International'', May 1992, pp. 13-18]. Begitu juga, Bhau Kalchuri teringat pada tahun 2001 "Baba sebenarnya bercakap dua perkataan kepada Bhau: 'Yad rakh [ingat ini]!' dan kemudian memberi isyarat, 'Saya bukan badan ini!'[...]'Walaupun suara Baba lemah,' Bhau mengingati, 'bunyi itu boleh didengar dan jelas, dan keamatan dan kesannya sangat, sangat kuat satu tanggapan, bahawa fikiran saya sendiri tidak mencatat atau mempersoalkan fakta bahawa Baba sedang bercakap." [see {{cite book|title=Lord Meher|last=Kalchuri|first=Bhau|publisher=Meher Mownavani Publications|year=2005|edition=Second (India)|volume=8|page=4765}}] although this recollection contradicted his own earlier accounts [see Kalchuri (1986) p. 6710] and Kalchuri later clarified those recollections, saying that actual words had not been spoken [''Glow International'', Spring 2012, page 3].</ref> Kegagalannya memecah kesunyian telah mengecewakan beberapa pengikutnya, sementara yang lain melihatnya sebagai ujian iman mereka.<ref>Kalchuri (1986) p. 1668</ref> Beberapa pengikutnya membuat spekulasi bahawa "Firman" masih akan "diucapkan" atau bahawa Meher Baba memecah kesunyian dengan cara rohani dan bukannya fizikal.<ref name="Haynes 1989 p.67" />
Pada banyak kesempatan Meher Baba berjanji untuk memecah kesunyian dengan perkataan yang boleh didengar sebelum dia meninggal dunia,<ref>Purdom (1964), p. 278</ref> selalunya menyatakan masa dan tempat tertentu apabila ini akan berlaku,<ref>See for example: Kalchuri (1986), pp. 900, 915, 5648, 5655, 5787, 5807, 6015, 6024, 6027, 6037, 6105, 6061, 6090, 6151, 6166, 6170, 6172, 6206, 6164, 6318, 6319, 6341, 6370,, 6425, 6532, 6548, 6579, etc.</ref>tetapi menurut semua akaun kontemporari, Meher Baba berdiam diri sehingga kematiannya.<ref>Dua murid rapat telah melaporkan mendengar Baba bercakap atau membuat bunyi pada hari-hari sebelum kematiannya. Pada tahun 1992, Eruch Jessawala, seorang murid rapat Meher Baba, teringat bahawa "beberapa hari sebelum Meher Baba menjatuhkan badannya [...]Meher Baba telah menutup mulutnya dengan tangannya dan menjerit dengan kuat:...'Mmmmmmm !'" [''Glow International'', May 1992, pp. 13-18]. Begitu juga, Bhau Kalchuri teringat pada tahun 2001 "Baba sebenarnya bercakap dua perkataan kepada Bhau: 'Yad rakh [ingat ini]!' dan kemudian memberi isyarat, 'Saya bukan badan ini!'[...]'Walaupun suara Baba lemah,' Bhau mengingati, 'bunyi itu boleh didengar dan jelas, dan keamatan dan kesannya sangat, sangat kuat satu tanggapan, bahawa fikiran saya sendiri tidak mencatat atau mempersoalkan fakta bahawa Baba sedang bercakap." [see {{cite book|title=Lord Meher|last=Kalchuri|first=Bhau|publisher=Meher Mownavani Publications|year=2005|edition=Second (India)|volume=8|page=4765}}] although this recollection contradicted his own earlier accounts [see Kalchuri (1986) p. 6710] and Kalchuri later clarified those recollections, saying that actual words had not been spoken [''Glow International'', Spring 2012, page 3].</ref> Kegagalannya memecah kesunyian telah mengecewakan beberapa pengikutnya, sementara yang lain melihatnya sebagai ujian iman mereka.<ref>Kalchuri (1986) p. 1668</ref> Beberapa pengikutnya membuat spekulasi bahawa "Firman" masih akan "diucapkan" atau bahawa Meher Baba memecah kesunyian dengan cara rohani dan bukannya fizikal.<ref name="Haynes 1989 p.67" />


Selama bertahun-tahun Meher Baba meminta pengikutnya untuk melakukan penjimatan pada 10 Julai, ulang tahun hari dia diam bermula, seperti berdiam diri, berpuasa, dan berdoa. Dalam permintaan Hari Senyap terakhirnya kepada pengikutnya pada tahun 1968, dia hanya meminta agar mereka berdiam diri.<ref>''Glimpses of the God-Man, Meher Baba'', vol. 6, by Bal Natu, Sheriar Foundation, 1994, p. 77 – "I want all my lovers to observe complete silence for twenty-four hours, from midnight of July 9th to midnight of July 10th, 1968."</ref> Ramai pengikut terus meraikan Hari Senyap dengan berdiam diri untuk menghormatinya.
Selama bertahun-tahun Meher Baba meminta pengikutnya untuk melakukan penjimatan pada 10 Julai, ulang tahun hari dia diam bermula, seperti berdiam diri, berpuasa, dan berdoa. Dalam permintaan Hari Senyap terakhirnya kepada pengikutnya pada tahun 1968, dia hanya meminta agar mereka berdiam diri.<ref>''Glimpses of the God-Man, Meher Baba'', vol. 6, by Bal Natu, Sheriar Foundation, 1994, p. 77 – " , 1968."</ref> Ramai pengikut terus meraikan Hari Senyap dengan berdiam diri untuk menghormatinya.


== Ajaran-ajaran ==
== Ajaran-ajaran ==

Semakan pada 10:04, 10 Julai 2024

Meher Baba
Meher Baba pada tahun 1945
Kelahiran
Merwan Sheriar Irani

(1894-02-25)25 Februari 1894
Pune, Presidensi Bombay, British India
Meninggal dunia31 Januari 1969(1969-01-31) (umur 74)
Meherabad, Ahmednagar, Maharashtra, India
Nama lainThe Awakener
Karya terkenal
God Speaks, Discourses
Kepentingan utama
Agama, metafizik, estetika, etika
Dipengaruhi
  • Hazrat Babajan, Sai Baba Shirdi, Upasni Maharaj, Tajuddin Baba, Narayan Maharaj
Laman web rasmiavatarmeherbabatrust.org
Tandatangan

Meher Baba (lahir Merwan Sheriar Irani; 25 Februari 1894 – 31 Januari 1969) adalah seorang guru rohani India yang berkata dia adalah Avatar, atau Tuhan dalam bentuk manusia, pada zaman itu.[1][2][3] Tokoh rohani abad ke-20,[4][5] dia mempunyai pengikut ratusan ribu orang, kebanyakannya di India, dengan bilangan pengikut yang lebih kecil di Amerika Utara, Eropah dan Australia.[2][6][7]

Peta kesedaran Meher Baba telah digambarkan sebagai "gabungan unik terminologi Sufi, Veda, dan Yogik".[8] Dia mengajar bahawa matlamat semua makhluk adalah untuk mendapatkan kesedaran tentang ketuhanan mereka sendiri, dan untuk merealisasikan keesaan mutlak Tuhan.[2][9]

Pada usia 19 tahun, Meher Baba memulakan tempoh tujuh tahun transformasi rohani, di mana dia telah bertemu dengan Hazrat Babajan, Upasni Maharaj, Sai Baba dari Shirdi, Tajuddin Baba, dan Narayan Maharaj. Pada tahun 1925, beliau memulakan tempoh berdiam diri selama 44 tahun, di mana beliau berkomunikasi pertama kali menggunakan papan abjad dan pada tahun 1954 sepenuhnya melalui isyarat tangan menggunakan jurubahasa.[9] Meher Baba meninggal dunia pada 31 Januari 1969 dan telah dikebumikan di Meherabad. Makamnya, atau "samadhi", telah menjadi tempat ziarah bagi pengikutnya, sering dikenali sebagai "pencinta Baba".[6]

Gambaran keseluruhan ajaran

Ajaran Meher Baba berkenaan dengan sifat dan tujuan hidup. Dia menggambarkan dunia fenomenal sebagai ilusi, dan mengajar bahawa Alam Semesta adalah imaginasi. Dia mengajar bahawa Tuhan sahaja yang wujud, dan setiap jiwa adalah Tuhan yang melalui khayalan untuk merealisasikan ketuhanannya sendiri..[10] Dia menasihati pengikut yang ingin mencapai keinsafan Tuhan, menekankan kasih sayang dan perkhidmatan tanpa mementingkan diri sendiri.[11] Ajaran-ajarannya yang lain termasuk perbincangan tentang Guru Sempurna, Avatar, dan mereka yang berada di pelbagai peringkat jalan rohani, yang disebutnya involusi. God Speaks and Discourses dianggap sebagai antara karya bertulisnya yang paling penting.[12][13]

Selama beberapa dekad dia enggan bercakap dan kemudiannya mengelak daripada berkomunikasi melalui bahasa bertulis. Amalan ini tetap menjadi topik perbincangan di kalangan beberapa pengikutnya.[14][15]

Pengaruh yang lebih luas

Warisannya termasuk Amanah Amal Avatar Meher Baba yang ditubuhkannya di India, dan segelintir pusat untuk maklumat dan ziarah. Dia telah mempengaruhi pencipta budaya pop dan memperkenalkan frasa biasa "Jangan risau; bergembiralah". Ini digunakan dalam lagu hit 1988 Bobby McFerrin dengan nama yang sama. Antara pengikutnya ialah pemuzik terkenal seperti Melanie Safka dan Pete Townshend, serta wartawan termasuk Sir Tom Hopkinson.[16][17]

Pada tahun 1971, pengikut Meher Baba di Amerika Syarikat dianggarkan seramai 7,000 orang. Beberapa pengulas telah mencadangkan bahawa saiz pergerakan itu telah dipandang remeh kerana jarangnya dakwah oleh pengikut Meher Baba, dan bahawa pada tahun 1975, pergerakan itu lebih besar daripada gerakan Hare Krishna yang lebih ketara.[16]

Meher Baba diterima sebagai ketua organisasi Sufi yang berpusat di California yang dinamakan semula sebagai Sufism Reoriented.[18] Pengaruh Sufi Meher Baba dikatakan diambil dari Sai Baba dari Shirdi, yang ditunjuk oleh Meher Baba sebagai Qutb.[19] Walau bagaimanapun, beberapa pengulas telah menegaskan bahawa tafsiran Meher Baba tentang tasawuf berkongsi sedikit persamaan dengan Gerakan Sufi selain dari universalisme dan anti-dogmatisme..[20]

Kehidupan dan karya-karya

Kehidupan awal

Meher Baba (sebagai Merwan Irani) pada usia 16 tahun pada tahun 1910.

Meher Baba dilahirkan kepada ibu bapa Zoroastrian Iran pada tahun 1894 di Pune, India (dahulunya Poona).[21][22] Dia bernama Merwan Sheriar Irani, anak kedua Sheriar Irani dan Shireen Irani. Sheriar Irani ialah seorang Zoroaster Parsi dari Khorramshahr yang telah menghabiskan masa bertahun-tahun mengembara mencari pengalaman rohani sebelum menetap di Pune.

Sebagai seorang budak lelaki, Baba membentuk Kelab Kosmopolitan, yang didedikasikan untuk kekal bermaklumat tentang hal ehwal dunia dan menderma wang kepada badan amal.[23] Beliau adalah seorang multi-instrumentalis dan penyair. Fasih dalam beberapa bahasa, dia menyukai puisi Hafez, William Shakespeare, dan Percy Bysshe Shelley.[24][25][26]

Transformasi rohaninya bermula ketika dia berumur 19 tahun dan berlangsung selama tujuh tahun.[27][28] Pada usia 19 tahun, dia bertemu Hazrat Babajan, seorang wali Muslim yang sudah tua. Dia berbasikal melepasi sebatang pokok yang didiaminya, ketika dia memanggilnya. Apabila dia menghampirinya, dia mencium dahinya, menyebabkan dia mengalami khayal selama sembilan bulan yang disifatkannya sebagai "kebahagiaan ilahi", dengan kekurangan kesedaran tubuhnya.[29][30] Babajan meramalkan bahawa dia akan menjadi pemimpin rohani.[31] Dia kemudian bertemu dengan Upasni Maharaj, yang kemudiannya dikatakan membantunya untuk mengintegrasikan pengalaman mistiknya dengan kesedaran biasa, sehingga membolehkannya berfungsi di dunia tanpa mengurangkan pengalamannya tentang keinsafan Tuhan..[32][33]

Dalam beberapa tahun berikutnya, beliau bertemu dengan tokoh rohani yang lain, iaitu Tajuddin Baba, Narayan Maharaj, dan Sai Baba dari Shirdi, yang, bersama Babajan dan Upasni Maharaj, Baba kemudian berkata sebagai lima "Guru Sempurna" zaman itu..[34][35]Menjelang awal tahun 1922, pada usia 27 tahun, Baba mula mengumpulkan pengikutnya sendiri.[36] Mereka memberinya nama Meher Baba, yang bermaksud "bapa yang belas kasihan".[37]

Pada tahun 1922, Meher Baba dan pengikutnya menubuhkan Manzil-e-Meem (House of the Master) di Mumbai. Di sana, Baba memulakan amalannya menuntut disiplin dan ketaatan yang ketat daripada murid-muridnya..[38] Setahun kemudian, Baba dan mandalinya berpindah ke kawasan beberapa batu di luar Ahmednagar yang dinamakannya Meherabad (Taman Berkat).[39] Ashram ini akan menjadi pusat kerjanya. Semasa tahun 1920-an, Meher Baba membuka sekolah, hospital, dan dispensari di Meherabad, yang semuanya percuma dan terbuka kepada semua kasta dan agama..[40]

Dari 10 Julai 1925 hingga akhir hayatnya, Meher Baba mengekalkan kesunyian.[41][42][43] Dengan mandalinya (kalangan murid), dia menghabiskan masa yang lama dalam pengasingan, di mana dia sering berpuasa. Dia juga mengembara secara meluas, mengadakan perhimpunan awam, dan terlibat dalam kerja-kerja amal dengan kusta dan orang miskin.[44] Dia kini berkomunikasi terlebih dahulu melalui kapur dan batu tulis, kemudian dengan papan abjad, dan kemudian melalui himpunan gerak isyarat yang unik baginya.[45] Pada 1 Disember 1926, dia menulis mesej terakhirnya, dan mula bergantung pada papan abjad.[46][47]

1930an – Hubungan pertama dengan Barat

Bermula pada tahun 1931, Meher Baba membuat lawatan pertama dari banyak lawatan ke Barat. Sepanjang dekad itu, Meher Baba memulakan tempoh perjalanan dunia dan mengambil beberapa perjalanan ke Eropah dan Amerika Syarikat. Dalam tempoh inilah dia menjalinkan hubungan dengan kumpulan pertama pengikut Baratnya yang rapat.[48] Dia mengembara dengan pasport Parsi, kerana dia telah berhenti menulis, serta bercakap, dan tidak akan menandatangani borang yang diperlukan oleh kerajaan British India.[49] Di sini, dia menarik lebih ramai pengikut.[48] Sepanjang kebanyakan tahun 1940-an, Meher Baba bekerja dengan kategori aspirator rohani yang dipanggil tiang,[50] yang katanya terpesona atau terpesona oleh pengalaman rohani dalaman. Bermula pada tahun 1949, bersama-sama dengan mandali terpilih, dia mengembara inkognito di sekitar India dalam tempoh yang dipanggilnya "Kehidupan Baru".[51]

Meher Baba mengimlak mesej kepada seorang murid pada tahun 1936 menggunakan papan abjadnya.

Pada perjalanan pertamanya ke England pada tahun 1931, beliau mengembara dengan SS Rajputana, pada masa yang sama dengan Mahatma Gandhi, yang sedang belayar ke Persidangan Meja Bulat kedua di London. Baba dan Gandhi bertemu tiga kali di atas kapal. Satu daripada pertukaran ini berlangsung selama tiga jam.[52] Akhbar British menghebahkan mesyuarat ini,[53] tetapi seorang pembantu Gandhi berkata, "Anda boleh mengatakan dengan tegas bahawa Gandhi tidak pernah meminta bantuan Meher Baba atau nasihat rohani atau nasihat lain."[54][55][56]

Di Barat, Meher Baba bertemu dengan beberapa selebriti dan artis, termasuk Gary Cooper, Charles Laughton, Tallulah Bankhead, Boris Karloff, Tom Mix, Maurice Chevalier, dan Ernst Lubitsch.[57] Pada 1 Jun 1932, Mary Pickford dan Douglas Fairbanks, Jr. mengadakan majlis resepsi untuk Baba di Pickfair di mana beliau menyampaikan mesej kepada Hollywood.[58] Akibatnya, kata Robert S. Ellwood, Meher Baba muncul sebagai "salah satu semangat '30-an".[59]

Pada tahun 1934, selepas mengumumkan bahawa dia akan memecah kesunyian yang dikenakannya sendiri di Hollywood Bowl, Baba mengubah rancangannya secara tiba-tiba, menaiki RMS Empress of Canada, dan belayar ke Hong Kong tanpa penjelasan. The Associated Press melaporkan bahawa "Baba telah memutuskan untuk menangguhkan majlis berbuka puasa sehingga Februari depan kerana 'syarat belum masak'."[60] Dia kembali ke England pada tahun 1936[61] tetapi tidak kembali ke Amerika Syarikat lagi sehingga awal 1950-an.[62]

Pada akhir 1930-an, Meher Baba menjemput sekumpulan wanita Barat untuk menyertainya di India, di mana dia mengatur siri perjalanan ke seluruh India dan Ceylon British yang dikenali sebagai Blue Bus Tours. Apabila lawatan itu pulang, banyak akhbar menganggap perjalanan mereka sebagai satu peristiwa untuk skandal.[63] Ulasan majalah Time pada 1936 tentang God Is My Adventure menggambarkan ketertarikan AS dengan "Pasee berambut panjang, bermisai sutera bernama Shri Sadgaru [sic] Meher Baba" empat tahun sebelumnya.[64]

1940an – Tiang-tiang dan Kehidupan Baru

Meher Baba dengan tiang di Bangalore, 1940.

Pada tahun 1930-an dan 1940-an, Meher Baba bekerja dengan "tiang" (Inggeris: pillar), atau mereka yang "mabuk dengan Tuhan".[65] Menurut Baba, individu-individu ini dilumpuhkan oleh pengalaman mempesona mereka tentang alam rohani yang lebih tinggi. Walaupun tiang-tiang luaran mungkin kelihatan tidak rasional atau gila, Baba mendakwa bahawa status rohani mereka telah dinaikkan, dan bahawa dengan bertemu dengan mereka dia membantu mereka untuk maju secara rohani sambil meminta bantuan mereka dalam kerja rohaninya.[66] Salah satu tiang ini, Mohammed, tinggal di perkhemahan Meher Baba di Meherabad sehingga kematiannya pada tahun 2003.[67]

Dalam perjalanannya pada tahun 1946, beliau pergi ke Sehwan Sharif untuk bertemu dengan seorang sufi dan keturunan Lal Shahbaz Qalandar, Murshid Nadir Ali Shah, yang Baba disebut sebagai jemaah haji yang maju.[68]

Pada tahun 1949, Baba memulakan tempoh yang dipanggilnya Kehidupan Baru. Berikutan beberapa soalan mengenai kesediaan mereka untuk mematuhi permintaannya yang paling sukar sekalipun, Baba memilih dua puluh orang sahabat untuk menyertainya dalam kehidupan yang lengkap "keputusasaan dan tidak berdaya".[69]

Dia menyediakan peruntukan untuk mereka yang bergantung kepadanya, selepas itu dia dan rakan-rakannya sebaliknya melepaskan hampir semua tanggungjawab harta dan kewangan. Mereka mengembara di sekitar India secara inkognito sambil meminta makanan dan melaksanakan arahan Baba mengikut satu set ketat "syarat Kehidupan Baru". Ini termasuk penerimaan apa-apa keadaan dan keceriaan yang konsisten dalam menghadapi sebarang kesulitan. Sahabat yang gagal mematuhi telah dihantar pergi.[70]

Mengenai Kehidupan Baru, Meher Baba menulis:

Kehidupan Baru ini tidak berkesudahan, dan walaupun selepas kematian fizikal saya ia akan terus hidup oleh mereka yang menjalani kehidupan penolakan sepenuhnya terhadap kepalsuan, kebohongan, kebencian, kemarahan, ketamakan dan nafsu; dan yang, untuk mencapai semua ini, tidak melakukan tindakan berahi, tidak membahayakan sesiapa pun, tidak mengumpat, tidak mencari harta benda atau kuasa, yang tidak menerima penghormatan, tidak mengingini kehormatan atau menjauhi kehinaan, dan tidak takut sesiapa pun dan tiada apa-apa; oleh mereka yang bergantung sepenuhnya dan semata-mata kepada Tuhan, dan yang mengasihi Tuhan semata-mata demi mengasihi; yang percaya kepada kekasih Tuhan dan pada realiti Manifestasi, namun tidak mengharapkan sebarang ganjaran rohani atau material; yang tidak melepaskan tangan Kebenaran, dan yang, tanpa kecewa dengan malapetaka, dengan berani dan sepenuh hati menghadapi segala kesusahan dengan seratus peratus ceria, dan tidak mementingkan kasta, kepercayaan dan upacara keagamaan. Kehidupan Baru ini akan hidup dengan sendirinya selama-lamanya, walaupun tidak ada orang yang menjalaninya.[71]

Meher Baba menamatkan Kehidupan Baru pada Februari 1952[72] dan sekali lagi memulakan pusingan penampilan awam di seluruh India dan Barat.[73]

1950an – God Speaks dan kemalangan kereta

Selepas cedera sebagai penumpang dalam dua kemalangan kereta yang serius, satu berhampiran Prague, Oklahoma di Amerika Syarikat pada tahun 1952,[74] dan satu di India pada tahun 1956, keupayaan Meher Baba untuk berjalan menjadi terhad.[75][76]

Pada tahun 1950-an, Baba telah menubuhkan dua pusat di luar India, iaitu Pusat Spiritual Meher di Pantai Myrtle, Carolina Selatan di Amerika Syarikat dan Avatar's Abode dekat Brisbane, Australia. Beliau merasmikan Pusat Rohani Meher pada April 1952. Pada 24 Mei 1952, dalam perjalanan dari Pusat Rohani Meher ke Gunung Meher di Ojai, California, kereta yang menjadi penumpangnya telah dirempuh berhampiran Prague, Oklahoma. Dia dan rakannya tercampak dari kenderaan dan cedera. Kaki Baba patah teruk dan dia mengalami kecederaan di muka termasuk patah hidung. Mereka yang cedera dirawat di Hospital Duke di Durham, Carolina Utara, selepas itu mereka kembali ke Myrtle Beach untuk memulihkan.[77] Semasa menjalani pemulihan di Youpon Dunes, sebuah rumah yang dimiliki oleh Elizabeth Patterson, di Myrtle Beach, dia bekerja pada piagam untuk sekumpulan Sufi, yang dinamakannya Sufism Reoriented.[78]

Meher Baba mula mendikte buku utamanya, God Speaks, The Theme of Creation and Its Purpose, menggunakan papan abjad di Dehradun pada Ogos 1953.[79]Pada September 1954, Meher Baba memberikan sahava khusus lelaki di Meherabad yang kemudiannya dikenali sebagai Tiga Minggu Luar Biasa..[80] Pada masa ini Baba mengeluarkan deklarasi, "Panggilan Meher Baba", di mana dia sekali lagi mengesahkan Avatarnya "tanpa mengira keraguan dan keyakinan" orang lain.[81] Pada akhir sahava ini, Meher Baba memberikan manuskrip lengkap bukunya God Speaks kepada dua ahli Sufism Reoriented, Ludwig H. Dimpfl dan Don E. Stevens, untuk disunting dan diterbitkan di Amerika.[82] Buku itu diterbitkan oleh Dodd, Mead and Company pada tahun berikutnya.

Pada 30 September 1954 Meher Baba memberikan perutusan Pengisytiharan Terakhirnya.[83]

Pada Oktober 1954, Meher Baba membuang papan abjadnya dan mula menggunakan satu set gerak isyarat tangan yang unik untuk berkomunikasi, yang digunakan sepanjang hayatnya.[84]

Pada 2 Disember 1956, di luar Satara, India, kereta yang dinaiki Meher Baba hilang kawalan dan kemalangan kereta kedua yang serius berlaku. Baba mengalami patah tulang pelvis dan kecederaan parah yang lain. Nilu, salah seorang mandali Baba, telah dibunuh.[85] Perlanggaran ini menyebabkan Baba tidak berupaya. Walaupun ramalan doktornya, Baba mula berjalan semula, tetapi sejak itu dia mengalami kesakitan yang berterusan dan mempunyai pergerakan yang terhad. Semasa perjalanannya ke Barat pada tahun 1958, dia sering perlu dibawa dari satu tempat ke satu tempat.[86]

Pada tahun 1956, semasa lawatan kelimanya ke Amerika Syarikat, Baba menginap di Hotel Delmonico di New York sebelum pergi ke Pusat Spiritual Meher di Myrtle Beach, Carolina Selatan. Pada bulan Julai dia pergi ke Washington, D.C., dan menerima rakan dan murid di rumah Ivy Duce,[87] isteri James Terry Duce, naib presiden Syarikat Minyak Arab Amerika. [88] Dia kemudian pergi ke Gunung Meher di Ojai, California sebelum meneruskan ke Australia. Lawatan terakhirnya ke Amerika Syarikat dan Australia dibuat pada tahun 1958.[89]

1960an – Tahun-tahun kemudian dan mesej tidak menggalakkan penggunaan dadah

Pada tahun 1962, Baba mengadakan salah satu majlis awam terakhirnya, satu mesyuarat besar-besaran di India yang dipanggil Himpunan Timur-Barat. Pada pertemuan ini, di mana pengikut Baratnya dijemput untuk bertemu dengan pengikut Indianya, Baba memberikan darshan kepada ribuan orang, walaupun tekanan fizikal yang menyebabkannya..[90][91] Walaupun kesihatannya semakin merosot, dia meneruskan apa yang dipanggilnya "Kerja Universal", yang termasuk puasa dan pengasingan, sehingga kematiannya pada 31 Januari 1969. Samadhinya di Meherabad, India, telah menjadi tempat ziarah antarabangsa.[92]

Pada pertengahan 1960-an Baba menjadi prihatin dengan budaya dadah di Barat dan memulakan surat-menyurat dengan beberapa ahli akademik Barat, termasuk Timothy Leary dan Richard Alpert, di mana dia tidak menggalakkan penggunaan dadah halusinogen untuk tujuan rohani.[93] Pada tahun 1966, jawapan Baba kepada soalan mengenai dadah telah diterbitkan dalam risalah bertajuk God in a Pill? Meher Baba menyatakan bahawa penggunaan dadah merosakkan rohani dan jika pencerahan mungkin melalui dadah maka "Tuhan tidak layak menjadi Tuhan".[94] Meher Baba mengarahkan murid muda Baratnya untuk menyebarkan mesej ini; dengan berbuat demikian, mereka meningkatkan kesedaran tentang ajaran Meher Baba. Dalam temu bual dengan Frederick Chapman, seorang graduan Harvard dan sarjana Fulbright yang bertemu dengan Meher Baba selama setahun belajar di India, Baba menyifatkan LSD sebagai "memudaratkan fizikal, mental, dan rohani" dan memberi amaran bahawa "[penggunaannya yang berterusan] membawa kepada kegilaan atau kematian".[95]

Pencinta Baba di Amerika Syarikat, Eropah, dan Australia memulakan kempen antidadah dalam tempoh ini. Walaupun ada yang berpendapat bahawa kempen ini kebanyakannya sia-sia, ia menarik pengikut baharu kepada Meher Baba.[96] Tambahan pula, beberapa pandangan Baba memasuki perdebatan akademik mengenai kebaikan dan bahaya halusinogen.[97]

Kematian dan kesudahan

Sejak Perhimpunan Timur-Barat 1962 dan seterusnya, kesihatan Meher Baba merosot. Walaupun beban fizikal yang menimpa tubuhnya, dia terus menjalani tempoh mengasingkan diri dan berpuasa.[98] Pada akhir Julai 1968, Baba menyatakan bahawa dia telah menyelesaikan tempoh pengasingan yang sangat berat dan menyatakan bahawa kerjanya "selesai 100% untuk kepuasan saya".[99] Dia ketika itu menggunakan kerusi roda. Dalam beberapa bulan, keadaannya semakin teruk dan dia terlantar di atas katil, diserang kekejangan otot yang tidak mempunyai punca perubatan yang jelas. Walaupun penjagaan beberapa doktor, kekejangan bertambah teruk.[100]

Pada 31 Januari 1969, Meher Baba meninggal dunia di rumahnya di Meherazad, 25 hari sebelum hari lahirnya yang ke-75..[101] Dia menyampaikan dengan isyarat terakhirnya, "Jangan lupa bahawa Aku adalah Tuhan."[100] Pada masanya, penganutnya memanggil ulang tahun kematiannya Amartithi (hari tanpa kematian). Mayat Meher Baba diletakkan di samadhinya di Meherabad, ditutup dengan bunga mawar dan disejukkan dengan ais. Mayatnya disimpan untuk umum selama seminggu sebelum pengebumian terakhirnya.[102] Sebelum kematiannya, Meher Baba telah membuat persiapan yang menyeluruh untuk program darshan awam yang akan diadakan di Pune. Mandalinya memutuskan untuk meneruskan pengaturan walaupun ketiadaan tuan rumah. Beberapa ribu menghadiri "Darshan Terakhir" ini, termasuk ratusan dari Amerika Syarikat, Eropah dan Australia.[103]

Kesenyapan

Dari 10 Julai 1925, sehingga kematiannya pada tahun 1969, Meher Baba berdiam diri.[41][42][104] Dia berkomunikasi terlebih dahulu dengan menggunakan papan abjad dan kemudian dengan isyarat tangan yang unik yang ditafsirkan dan diucapkan oleh salah seorang mandalinya, selalunya Eruch Jessawala.[105] Meher Baba berkata bahawa diamnya tidak dilakukan sebagai latihan rohani tetapi semata-mata berkaitan dengan kerja universalnya.

Ketidakupayaan manusia untuk menghayati firman Tuhan menjadikan ajaran Avatar sebagai ejekan. Daripada mempraktikkan belas kasihan yang diajarnya, manusia telah melancarkan peperangan atas namanya. Daripada menjalani kerendahan hati, kesucian, dan kebenaran perkataannya, manusia telah beralih kepada kebencian, keserakahan, dan kekerasan. Kerana manusia telah pekak terhadap prinsip dan prinsip yang ditetapkan oleh Tuhan pada masa lalu, dalam bentuk Avatar sekarang ini, saya memerhatikan kesunyian.[106]

Dari 1925 hingga 1954 Meher Baba berkomunikasi dengan menunjuk huruf pada papan abjad.

Meher Baba sering memberi isyarat pada saat itu "bahawa dia akan 'memecahkan' kesunyian dengan mengucapkan 'Firman' dalam setiap hati, dengan itu memberikan dorongan rohani ke hadapan kepada semua makhluk hidup".[107]

Apabila Aku memecahkan KesunyianKu, impak CintaKu akan bersifat universal dan semua kehidupan dalam ciptaan akan mengetahui, merasai dan menerimanya. Ia akan membantu setiap individu untuk membebaskan dirinya daripada perhambaan sendiri dengan caranya sendiri. Saya adalah Ilahi Kekasih yang mengasihi anda lebih daripada yang anda boleh mencintai diri sendiri. Pemecahan Kesunyian Saya akan membantu anda untuk membantu diri anda mengenali Diri anda yang sebenar.[108]

Meher Baba menegaskan bahawa pemecahan diamnya akan menjadi peristiwa yang menentukan dalam evolusi rohani dunia.

Apabila saya mengucapkan Firman itu, saya akan meletakkan asas bagi apa yang akan berlaku selama tujuh ratus tahun yang akan datang.[109]

Pada banyak kesempatan Meher Baba berjanji untuk memecah kesunyian dengan perkataan yang boleh didengar sebelum dia meninggal dunia,[110] selalunya menyatakan masa dan tempat tertentu apabila ini akan berlaku,[111]tetapi menurut semua akaun kontemporari, Meher Baba berdiam diri sehingga kematiannya.[112] Kegagalannya memecah kesunyian telah mengecewakan beberapa pengikutnya, sementara yang lain melihatnya sebagai ujian iman mereka.[113] Beberapa pengikutnya membuat spekulasi bahawa "Firman" masih akan "diucapkan" atau bahawa Meher Baba memecah kesunyian dengan cara rohani dan bukannya fizikal.[109]

Selama bertahun-tahun Meher Baba meminta pengikutnya untuk melakukan penjimatan pada 10 Julai, ulang tahun hari dia diam bermula, seperti berdiam diri, berpuasa, dan berdoa. Dalam permintaan Hari Senyap terakhirnya kepada pengikutnya pada tahun 1968, dia hanya meminta agar mereka berdiam diri.[114] Ramai pengikut terus meraikan Hari Senyap dengan berdiam diri untuk menghormatinya.

Ajaran-ajaran

Ajaran Meher Baba boleh dibahagikan kepada dua kategori utama: metafiziknya tentang sifat jiwa dan Alam Semesta, dan nasihat praktikal untuk calon rohani. Kedua-duanya saling berkaitan. Metafiziknya kebanyakannya terdapat dalam buku utamanya mengenai subjek, God Speaks. Ia mengandungi pernyataan terperinci tentang kosmologinya, tujuan hidup, dan perkembangan jiwa. Ajarannya tentang kehidupan rohani praktikal kebanyakannya terkandung dalam Wacana God Speaks, walaupun ia juga merangkumi banyak bidang metafizik yang mencerminkan atau menguatkan.[115]

God Speaks

Dalam God Speaks, Meher Baba menerangkan perjalanan jiwa dari keadaan asal ketuhanan tidak sedarkan diri kepada pencapaian muktamad ketuhanan sedar. Seluruh perjalanan adalah perjalanan imaginasi, di mana keadaan asal Tuhan yang tidak dapat dipisahkan membayangkan menjadi jiwa-jiwa individu yang tidak terkira banyaknya yang dia umpamakan sebagai gelembung di dalam lautan yang tidak terhingga.[116]Setiap jiwa, dikuasakan oleh keinginan untuk menjadi sedar, memulakan perjalanannya dalam bentuk kesedaran yang paling asas. Batasan ini membawa keperluan bentuk yang lebih maju untuk memajukannya ke arah keadaan yang semakin sedar. Kesedaran berkembang berhubung dengan tanggapan yang dapat dikumpulkan oleh setiap bentuk.[117]

Menurut Baba, setiap jiwa mengejar ketuhanan sedar dengan berkembang; iaitu, mengalami sendiri dalam bentuk yang dibayangkan melalui tujuh "kerajaan" batu/logam, sayur-sayuran, cacing, ikan, burung, haiwan, dan manusia.[118] Jiwa mengenal pasti dirinya dengan setiap bentuk berturut-turut, menjadi terikat dengan ilusi. Semasa evolusi bentuk ini, kuasa pemikiran meningkat, sehingga dalam bentuk manusia pemikiran menjadi tidak terhingga. Walaupun dalam bentuk manusia, jiwa mampu ketuhanan sedar, semua tanggapan yang telah dikumpulkan semasa evolusi adalah ilusi yang mewujudkan halangan terhadap jiwa yang mengetahui dirinya. Untuk halangan ini dapat diatasi, kelahiran selanjutnya dalam bentuk manusia diperlukan dalam proses yang dikenali sebagai penjelmaan semula.[119]

Jiwa akan mencapai tahap di mana kesan yang terkumpul sebelum ini menjadi nipis atau cukup lemah sehingga memasuki peringkat akhir yang dipanggil involusi. Tahap ini juga memerlukan satu siri kelahiran manusia, di mana jiwa memulakan perjalanan batin, yang mana ia menyedari identiti sebenar sebagai Tuhan. Baba memecahkan perjalanan batin ini kepada tujuh peringkat yang dipanggilnya "kapal terbang". Proses itu memuncak, pada tingkat ketujuh, dengan keinsafan Tuhan, di mana matlamat kehidupan untuk jiwa tercapai.[120]

Discourses

Discourses adalah koleksi penjelasan yang telah diberikan oleh Meher Baba mengenai topik-topik yang berkaitan dengan kemajuan calon rohani. Topik-topik ini termasuk: sanskaras (kesan mental), Maya (prinsip ilusi), sifat ego, penjelmaan semula, karma, keganasan dan tanpa kekerasan, meditasi, cinta, pemuridan, dan keinsafan Tuhan.[121]Penjelasannya selalunya termasuk kisah-kisah dari tradisi India dan budaya sufi. Satu kisah seperti itu, orang bijak dan hantu, menunjukkan kuasa kepercayaan karut pada seseorang, manakala yang lain, Majnun dan Layla, menunjukkan betapa cinta yang tidak mementingkan diri, walaupun dalam hubungan manusia, boleh membawa seseorang kepada pemuridan.[122]

Cadangan Meher Baba termasuk mempraktikkan teori, menolak keinginan secara dalaman, menawarkan perkhidmatan tanpa pamrih kepada manusia atau tuan, spontan, dan mengelakkan tindakan yang mengikat seseorang kepada ilusi. Daripada menetapkan peraturan moral, Baba menjelaskan mengapa beberapa tindakan mengikat individu manakala yang lain membantu pembebasan.[123] Beberapa bab membincangkan mekanisme di mana kesedaran terperangkap di antara pengalaman yang bertentangan, seperti keseronokan dan kesakitan, kebaikan dan kejahatan, dan mencadangkan bagaimana untuk mengatasi perkara yang bertentangan ini.[124]

Sarjana-sarjana Sempurna dan Avatar

Meher Baba menceritakan bahawa terdapat 56 jiwa yang disedari Tuhan yang menjelma di Bumi pada bila-bila masa. Daripada jiwa-jiwa ini sentiasa ada lima yang membentuk lima Guru Sempurna pada zaman mereka.[125] Apabila salah satu daripada lima Guru Sempurna meninggal dunia, roh lain yang disedari Tuhan segera menggantikannya.[126]

Avatar, menurut Baba, adalah Guru Sempurna yang istimewa, jiwa pertama yang mencapai keinsafan Tuhan. Jiwa ini, Guru Sempurna yang asal, atau Yang Purba, tidak pernah berhenti menjelma. Baba menunjukkan bahawa jiwa ini mempersonifikasikan keadaan Tuhan yang dipanggil Vishnu dalam agama Hindu dan Parvardigar dalam Sufisme, iaitu negara pemelihara atau pemelihara Tuhan. Baba mengajar bahawa Avatar muncul di Bumi setiap 700–1400 tahun dan "diturunkan" ke dalam bentuk manusia oleh lima Guru Sempurna pada masa itu untuk membantu penciptaan dalam proses yang tidak berkesudahan menuju ketuhanan. Baba mendakwa bahawa pada zaman lain peranan ini telah dipenuhi oleh Zoroaster, Rama, Krishna, Buddha, Jesus, and Muhammad.[127]

Baba menyifatkan Avatar sebagai "pengukur terhadap mana manusia boleh mengukur apa dirinya dan apa yang dia mungkin menjadi. Dia menepati piawaian nilai manusia dengan menafsirkannya dari segi kehidupan manusia secara ilahi."[128]

Kebanyakan pengikut Meher Baba menerima dakwaannya tentang avatar,[129] dan dia dikatakan "dihormati oleh berjuta-juta di seluruh dunia sebagai Avatar zaman dan makhluk yang menyedari Tuhan".[95]

Legasi

Makam Meher Baba di Meherabad

Pengembaraan dan ajaran Meher Baba meninggalkan legasi pengikut dan penganut di seluruh dunia.[41]

Amanah Amal Avatar Meher Baba, yang ditubuhkan oleh Meher Baba pada tahun 1959, mengekalkan makam dan kemudahan ziarahnya, serta sekolah dan dispensari percuma, klinik katarak, dan klinik veterinar.[130] Amanah mengikuti piagam yang ditinggalkan Meher Baba untuk itu, tetapi tidak bertindak sebagai pihak berkuasa rohani ke atas kumpulan. Begitu juga, Amanah tidak terlibat dalam propaganda, mempromosikan akidah atau dogma, atau mencari mualaf.[131] Baba tidak menggalakkan penginjilan, dengan menyatakan, "Saya tidak memerlukan propaganda atau publisiti."[132] Sebaliknya, dia menggalakkan pengikutnya untuk "membiarkan hidup anda sendiri menjadi mesej cinta dan kebenaran saya kepada orang lain" dan untuk "menyebarkan mesej Cinta dan Kebenaran saya sejauh mungkin".[133] Walaupun sesetengah pengikut Meher Baba tidak mempunyai ritual yang ditetapkan, yang lain melakukan amalan seperti puja, artis, doa, muzik, drama, dan menonton filem Baba.[134] Tumpuan utama untuk ramai pengikut adalah hidup seperti yang diluluskan oleh Meher Baba, seperti dengan menjauhkan diri daripada ganja dan dadah psychedelic,[135] dan cuba mengingati Allah dengan penuh kasih sayang.

Perhimpunan pengikut Baba biasanya tidak formal. Usaha khas dibuat untuk berkumpul bersama pada Amartithi, ulang tahun kematian Baba, dan pada hari lahirnya. Ramai pengikut Baba berdiam diri pada 10 Julai (Hari Senyap), memerhatikan permintaan Baba yang sering dibuat oleh pengikutnya semasa hayatnya.[136] Aarti dipersembahkan pagi dan petang di samadhi Baba di India. Di Meherabad, pengikutnya mengekalkan amalan Baba menyalakan api dhuni pada 12 haribulan setiap bulan.

Meher Baba telah mendapat perhatian umum di Barat seawal tahun 1932, kerana hubungan dengan selebriti pada masa itu, dan dari akaun Paul Brunton yang agak kecewa dalam A Search in Secret India (1934).[137][138] Baba mendapat perhatian lebih lanjut secara anumerta melalui pelbagai sebutan dalam budaya pop Barat.[139]

Sebagai contoh, Pete Townshend of The Who, menjadi pengikut Baba dan mendedikasikan opera rock 1969 Tommy kepadanya di pintu pagar.[140] Lagu The Who "Baba O'Riley" (1971) dinamakan sebahagiannya sempena Meher Baba, dan Townshend merakam beberapa album penghormatan dan video muzik Meher Baba termasuk Happy Birthday, I Am, Who Came First, With Love, dan You Alone Exist.[141]

Pada tahun 1969, pembuat filem India Jagat Murari menerbitkan bersama filem etnografi mengenai Meher Baba bertajuk The Awakener. Filem rakaman 35-milimeter, 118 minit yang ditemui itu diedarkan oleh Bahagian Filem India.[142]

Pada tahun 1970, Melanie Safka (nama pentas "Melanie") menyebut Baba dalam intro pertuturan untuk lagunya "Lay Down (Candles in the Rain)". Disenaraikan sebagai karya tersendiri bertajuk "Lilin dalam Hujan", liriknya ialah "Meher Baba hidup semula".[143] Lagu pemenang Anugerah Grammy 1988 Bobby McFerrin "Don't Worry, Be Happy" telah diilhamkan oleh pepatah Baba, yang telah muncul pada banyak poster dan kad inspirasi yang menggambarkannya.[144]

Pelbagai filem India yang dihasilkan oleh Edida Nageswara Rao telah menggambarkan imej Meher Baba.[145] Karya seperti Swathi Kiranam (1992) dirakam secara eksklusif di pusat Meher Baba di Tapeswaram, Andhra Pradesh, yang menggambarkan imej saiz sebenar Meher Baba.[146][147]

Unsur-unsur falsafah Meher Baba, serta watak yang tidak dinamakan berdasarkan beliau, telah muncul dalam karya penulis buku komik dan penulis skrip J. M. DeMatteis. Karya yang sangat dipengaruhi oleh Baba termasuk skrip DeMatteis untuk Doctor Fate dan buku komik milik pencipta DeMatteis Seekers into the Mystery.[148] The Theme of Creation (2005) ialah sebuah filem dokumentari Amerika yang diterbitkan, ditulis, disunting dan diarahkan oleh Tim Thelen.[149][150]

Pada tahun 2012, filem cereka Nema Aviona za Zagreb ditayangkan di Belanda dengan temu bual eksklusif dengan Meher Baba yang difilemkan pada tahun 1967.[151] Dalam temu bual itu, Baba menerangkan perbezaan antara kesedaran Tuhan dan halusinasi akibat dadah[152][153] dan adegan memainkan peranan penting dalam naratif dokumentari.[154]

"THE VISA - A Meher Baba film" telah diterbitkan oleh pasukan Sahavas Dewasa Muda Amerika Sufism Reoriented pada 2018, dan membintangi pengikut Meher Baba seperti Natasha K. Mehta.[155] Meher Filmworks menghasilkan dan mengarkibkan rakaman filem Meher Baba yang dimaster semula.[156][157][158]

Galeri

  • Pusat-pusat ziarah utama
  • Meherabad Atas, berhampiran Ahmednagar, India
    Meherabad Atas, berhampiran Ahmednagar, India
  • Rumah Mandali di Meherazad, Ahmednagar, India
    Rumah Mandali di Meherazad, Ahmednagar, India
  • Rumah Meher Baba di Pune, India
    Rumah Meher Baba di Pune, India
  • Pusat Rohani Sejagat di Byramangala, Karnataka, India
    Pusat Rohani Sejagat di Byramangala, Karnataka, India
  • Gua Manonash Meher Baba di Khajaguda, Hyderabad, India
    Gua Manonash Meher Baba di Khajaguda, Hyderabad, India
  • Pintu Masuk Pusat Rohani Meher di Myrtle Beach, South Carolina, AS
    Pintu Masuk Pusat Rohani Meher di Myrtle Beach, South Carolina, AS
  • Pusat Meher Baba Heartland di Prague, Oklahoma, AS
    Pusat Meher Baba Heartland di Prague, Oklahoma, AS
  • Pusat Gunung Meher di Gunung Sulfur, Ojai, California, AS
    Pusat Gunung Meher di Gunung Sulfur, Ojai, California, AS
  • Sanktuari Sufi diorientasi semula di Walnut Creek, California, AS
    Sanktuari Sufi diorientasi semula di Walnut Creek, California, AS
  • Kediaman Avatar di Kiels Mountain, Queensland, Australia
    Kediaman Avatar di Kiels Mountain, Queensland, Australia

Nota

  1. ^ Kalchuri (1986) p. 2324
  2. ^ a b c Anthony, Dick; Robbins, Thomas (1975). "The Meher Baba Movement: Its Affect on Post-Adolescent Social Alienation". Religious Movements in Contemporary America. United States of America: Princeton University Press. m/s. 479–514. doi:10.1515/9781400868841. ISBN 978-1-4008-6884-1.
  3. ^ Sedgwick, Mark (November 2016). "Introduction". Western Sufism: From the Abbasids to the New Age. Online: Oxford Scholarship Online. ISBN 9780199977642. Kecenderungan Islam yang kurang penting diwakili oleh Meher Baba, seorang India yang difahamkan sebagai avatar, dan oleh Pak Subuh, seorang guru Indonesia.
  4. ^ Samuel, Geoffrey; Johnston, Jay, penyunting (2013). "The Subtle Body in Sufism". Religion and the Subtle Body in Asia and the West: Between Mind and Body. New York: Routledge. m/s. 179. ISBN 978-0-415-60811-4. It would be useful, however, to highlight the views of just four major figures of the twentieth and early twenty-first centuries – Inayat Khan, Meher Baba, Javad Nurbakhsh, and Robert Frager.
  5. ^ Billington, Ray (1997). Understanding Eastern Philosophy. United States of America, Canada: Routledge. m/s. 20. ISBN 0-415-12964-8. This period ended with the emergence of a number of dynamic spiritual leaders in the nineteenth and twentieth centuries: Ramakrishna, Vivekananda, Sri Aurobindo, Gandhi, Meher Baba; this was a period of increasing apperception of Hinduism in the West.
  6. ^ a b Bowker, John (2003). The Concise Oxford Dictionary of World Religions. Online: Oxford University Press. ISBN 9780191727221. The Baba's tomb at Meherabad is now a centre of pilgrimage. While it has attracted several thousand people in the West since the 1950s, the overwhelming majority of 'Baba lovers' are still to be found in India.
  7. ^ Sovatsky, Stuart (2004). "Clinical forms of love inspired by Meher Baba's mast work and the awe of infinite consciousness" (PDF). The Journal of Transpersonal Psychology. 36 (2): 134–149. Diarkibkan (PDF) daripada yang asal pada 3 September 2021. Dicapai pada 15 December 2020. He remained in silence after 1925, made several teaching tours throughout Europe and America and drew a following of many hundreds of thousands worldwide who believed him to be an avatar, the most mature of saints in the Indian terminology.
  8. ^ Sovatsky, Stuart (2004). "Clinical forms of love inspired by Meher Baba's mast work and the awe of infinite consciousness" (PDF). The Journal of Transpersonal Psychology. 36 (2): 134–149. Diarkibkan (PDF) daripada yang asal pada 3 September 2021. Dicapai pada 15 December 2020. His elaborate map of consciousness (formulated in the 1930s and 40s), a unique amalgam of Sufi, Vedic, and Yogic terminology, can be found in his Discourses (1967/2002) and God Speaks (1955/2001).
  9. ^ a b Encyclopedia of World Religions. Encyclopædia Britannica, Incorporated. 2006. m/s. 706. ISBN 978-1-59339-491-2.
  10. ^ God Speaks, 2nd edition, 1973. p. 170
  11. ^ Discourses, 7th edition, 1987. p. 315
  12. ^ SHIGWAN, RAMCHANDRA (9 March 2024). "Sanskrit Pathshala to a Deemed University". Bulletin of the Deccan College Post-Graduate and Research Institute. 77: 261–270. JSTOR 26609184 – melalui JSTOR.
  13. ^ Anthony, Dick; Robbins, Thomas (1982). "Spiritual Innovation and the Crisis of American Civil Religion". Daedalus. 111 (1): 215–234. JSTOR 20024777 – melalui JSTOR.
  14. ^ Purdom (1964) p. 407  "Why he ceased to speak and write Baba has explained only vaguely, though much natural curiosity is aroused; the first question asked when people come to know about him or to see him is why he does it. That both silence and nonwriting are of great significance is certain; not surprisingly Baba does not explain. Silence is the answer to silence."
  15. ^ Meher Baba's Silent Semiotic Output, José Sanjinés, Signs and Society, Vol. 2, No. S1, Supplement 2014, The University of Chicago Press, p. S121
  16. ^ a b Anthony, Dick; Robbins, Thomas (1975). "The Meher Baba Movement: Its Affect on Post-Adolescent Social Alienation". Religious Movements in Contemporary America. United States of America: Princeton University Press. m/s. 479–514. doi:10.1515/9781400868841. ISBN 978-1-4008-6884-1.
  17. ^ Hopkinson, Tom; Hopkinson, Dorothy (1974). The Silent Messenger: The Life and Work of Meher Baba. Winchester, UK: Gollancz. ISBN 978-1-78904-057-9. OCLC 1124575231. Diarkibkan daripada yang asal pada 20 February 2022. Dicapai pada 15 December 2020.
  18. ^ "MEHER BABA | Sufism Reoriented". October 1, 2023.
  19. ^ Srinivas, Smriti (May 1999). "The Brahmin and the fakir: Suburban religiosity in the cult of Shirdi Sai baba". Journal of Contemporary Religion. 14 (2): 245–261. doi:10.1080/13537909908580865. ISSN 1353-7903.
  20. ^ Sedgwick, Mark (November 2016). "Conclusion". Western Sufism: From the Abbasids to the New Age. Online: Oxford Scholarship Online. ISBN 9780199977642. Satu cabang Gerakan Sufi mengekalkan perkataan "Sufi" dalam tajuknya, tetapi menyertai gerakan Meher Baba, yang tidak mempunyai persamaan dengan Gerakan Sufi selain universalisme dan anti-dogmatisme.
  21. ^ Dalam konteks India, seorang Iran ialah ahli salah satu daripada dua kumpulan Zoroastrianisme benua kecil itu, yang satu lagi ialah orang Iran. Mereka dipanggil orang Iran oleh orang India lain kerana mereka bercakap bahasa Parsi. "Mereka yang meninggalkan Iran sejurus selepas kedatangan Islam untuk melarikan diri dari penganiayaan, sampai ke pantai Gujerat 1,373 tahun yang lalu. Keturunan mereka adalah Parsis. Manakala Zoroastrian yang berhijrah ke India dari Iran agak baru-baru ini -- abad ke-19 dan seterusnya -- dipanggil Zoroastrian Iran." (Quote from Padmaja Shastri, TNN, "What sets Zoroastrian Iranis apart" Diarkibkan 3 November 2012 di Wayback Machine, The Times of India, 21 March 2004. Retrieved 11 July 2008.)
  22. ^ Sutcliffe (2002); p. 38.
  23. ^ Kalchuri (1986) pp. 186–188
  24. ^ Kalchuri (1986) pp. 190–192
  25. ^ Purdom (1964), p. 20
  26. ^ Haynes (1989), p. 37
  27. ^ Hopkinson, Tom & Dorothy: Much Silence, Meher Baba Foundation Australia, 1974, p. 24
  28. ^ Purdom (1964) p. 20
  29. ^ Sovatsky, Stuart (2004). "Clinical forms of love inspired by Meher Baba's mast work and the awe of infinite consciousness" (PDF). The Journal of Transpersonal Psychology. 36 (2): 134–149. Diarkibkan (PDF) daripada yang asal pada 3 September 2021. Dicapai pada 15 December 2020. Pada usia 19 tahun, Meher Baba (nee Merwan Sheriar Irani, 1894–1969) menerima ciuman di dahinya daripada Muslim yang sangat dihormati, Hazrat Babajan (didakwa berusia 122 tahun pada masa itu), dan kemudian mencium tangannya. Petang itu, dia memasuki keadaan yang berubah dengan kesedaran yang gembira, "berelektrik" di mana dia tidak tidur atau makan selama sembilan bulan.
  30. ^ Landau, Rom (1935). God Is My Adventure: A Book on Modern Mystics, Masters, and Teachers. New York: Alfred A. Knopf. m/s. 105–118. OCLC 525882.
  31. ^ Chryssides, George D. (2011). Historical Dictionary of New Religious Movements. United States of America: Scarecrow Press, Inc. m/s. 213. ISBN 978-0-8108-6194-7. Semasa muda, dia berkenalan dengan Hazrat Babajan, seorang Muslim yang dikatakan sebagai salah seorang daripada lima "Guru Sempurna", dan dia meramalkan bahawa dia akan menjadi pemimpin rohani.
  32. ^ Chryssides, George D. (2011). Historical Dictionary of New Religious Movements. United States of America: Scarecrow Press, Inc. m/s. 213. ISBN 978-0-8108-6194-7.
  33. ^ Listen Humanity, ed. D. E. Stevens, 1982. pp. 247–250
  34. ^ Purdom (1964) p. 270
  35. ^ Encyclopedia of World Religions. Encyclopedia Britannica, Incorporated. 2006. m/s. 706. ISBN 978-1-59339-491-2.
  36. ^ Haynes (1989) pp. 38–39
  37. ^ Haynes (1989) p. 40
  38. ^ Purdom (1964), pp. 29-30
  39. ^ Kalchuri (1986) p. 501
  40. ^ Purdom (1964), pp. 49–50
  41. ^ a b c Encyclopedia of Religion, Macmillan Publishing Company, 1995, vol. 9, p. 346
  42. ^ a b Haynes (1989) p. 2
  43. ^ Baba (2007) p. 3
  44. ^ Haynes (1989) p. 70
  45. ^ Haynes (1989) p. 41
  46. ^ Dowling, Elizabeth; Scarlett, W. (2006). Encyclopedia of Religious and Spiritual Development. California: SAGE Publications, Inc. m/s. 285–286. doi:10.4135/9781412952477. ISBN 978-0-7619-2883-6.
  47. ^ Purdom (1964) p. 66
  48. ^ a b Kalchuri (1986) p. 1405ff
  49. ^ Kalchuri (1986) p. 1249
  50. ^ Donkin (2001) p. vi
  51. ^ Purdom (1964) p. 431
  52. ^ Purdom (1964) p. 95.
  53. ^ See articles from the Daily Herald, 4 April 1932 (quoted in Kalchuri (1986), p. 1573) and from Sunday Express, April 1932 (quoted in Purdom (1964), p. 99)
  54. ^ Landau, Rom: God Is My Adventure: A Book on Modern Mystics, Masters, and Teachers, Faber & Faber, London, 1936. p. 111.
  55. ^ Indian Mystic in New York, Associated Press, 20 May 1932, The Lowell Sun
  56. ^ "Meher Baba Hopes to Elevate People Here to "Infinite State" He Enjoys. He Will Establish Spiritual Retreat at Harmon, N.Y., and Seek to Break Religious Barriers". The New York Times. Associated Press. 26 March 1932. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 August 2017. Dicapai pada 10 September 2017.
  57. ^ Landau, Rom: God Is My Adventure: A Book on Modern Mystics, Masters, and Teachers, Faber & Faber, London, 1936. p. 108 Available as a Google book
  58. ^ Purdom (1964) pp. 103–105
  59. ^ Ellwood 1973 p. 281
  60. ^ Associated Press, 13 July 1932 , as cited Kalchuri (1986), p. 1670
  61. ^ Kalchuri (1986) p. 2040ff
  62. ^ Kalchuri (1986) pp. 1661–1668
  63. ^ Kalchuri (1986) pp. 2338–2421
  64. ^ "Men, Masters & Messiahs". Time Magazine. 20 April 1936. Diarkibkan daripada yang asal pada 2 June 2013. Dicapai pada 26 June 2008.
  65. ^ Donkin (2001) p. vff
  66. ^ Donkin (2001) p. 9
  67. ^ "A Tribute to Mohammed Mast". Diarkibkan daripada yang asal pada 27 September 2007. Dicapai pada 30 August 2007.
  68. ^ Donkin, William (2001). The Wayfarers: Meher Baba with the God-Intoxicated. Myrtle Beach, S.C: Sheriar Foundation. ISBN 1-880619-24-5.
  69. ^ Purdom (1964) p. 177
  70. ^ Purdom (1964) pp. 163–176
  71. ^ Purdom (1964) p. 187
  72. ^ Purdom, (1964), p. 194
  73. ^ Kalchuri (1986) p. 3762
  74. ^ Kalchuri, Bhau (1986). Meher Prabhu: Lord Meher, The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba. Manifestation.
  75. ^ Haynes (1989) p. 60
  76. ^ Purdom (1964) p. 376
  77. ^ Kalchuri (1986) pp. 3834–3840
  78. ^ Glimpses of the God-Man, Meher Baba, vol. 3, by Bal Natu, Sheriar Press, 1982, pp. 64, 65
  79. ^ Kalchuri (1986) p. 4208
  80. ^ Three Incredible Weeks with Meher Baba: 11–30 September 1954, by Charles Purdom & Malcolm Schloss, Sheriar Press, 1979, pp. xi–xii
  81. ^ Meher Baba: "Meher Baba's Call", Pamphlet, 12 September 1954
  82. ^ Kalchuri (1986) p. 4551
  83. ^ "The Final Declaration". Diarkibkan daripada yang asal pada 8 July 2018. Dicapai pada 8 February 2014.
  84. ^ Kalchuri (1986) pp. 4457, 4464
  85. ^ Purdom (1986) p. 289
  86. ^ Kalchuri (1986) p. 5450
  87. ^ Awakener Magazine, Vol. 10, No. 2, pp. 38–39 "Heroines of the Path, Part 7C". Diarkibkan daripada yang asal pada 3 March 2016. Dicapai pada 25 June 2008.
  88. ^ Man hasn't spoken in 31 years, Big Spring Daily Herald, 30 June 1957 Note: this article identifies the visit as Meher Baba's 10th US visit, and places the planned date as July 1957, not 1956 as generally accepted.
  89. ^ Kalchuri (1986) p. 5457
  90. ^ Kalchuri (1986) p. 6000
  91. ^ Awakener Magazine, Volume 9, Number 1–2, 1963, p. 1
  92. ^ Haynes (1989) p. 62
  93. ^ Kalchuri (1986) p. 6412ff
  94. ^ God in a Pill? Meher Baba on L.S.D. and The High Roads, Sufism Reoriented, Inc. 1966
  95. ^ a b Spiritual Leader Warning on LSD, United Press International, 27 July 1967
  96. ^ Bruce Hoffman, 'Something on an Inner Level,' Glow International Feb 1990, p. 17
  97. ^ Albert Moraczewski, 'Psychedelic Agents and Mysticism,' Psychosomantics Vol. 12:2 (1971), 95–96
  98. ^ Haynes (1989) p. 61
  99. ^ Awakener Magazine, Volume 13 Number 3-4, p. 75
  100. ^ a b Kalchuri (1986) p. 6713
  101. ^ Encyclopædia Britannica, retrieved 7/2/14,
  102. ^ Kalchuri (1986) p. 6735
  103. ^ James Ivory, The Talk of the Town, "Jai Baba!", The New Yorker, 21 June 1969, p. 28
  104. ^ Kalchuri (1986) p. 738 "Meher Baba had observed silence three times before, but the silence beginning July 10th, 1925, was to last until the end of his life."
  105. ^ Purdom (1964) p. 52
  106. ^ Meher Baba. "The Universal Message". Avatar Meher Baba Perpetual Public Charitable Trust. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 July 2018. Dicapai pada 16 December 2013.
  107. ^ Haynes (1989) p. 66
  108. ^ Ullman, Robert; Judyth Reichenberg-Ullman (2001). Mystics, Masters, Saints, and Sages. RedWheel / Weiser. ISBN 1-57324-507-0.page 125.
  109. ^ a b Haynes (1989) p. 67
  110. ^ Purdom (1964), p. 278
  111. ^ See for example: Kalchuri (1986), pp. 900, 915, 5648, 5655, 5787, 5807, 6015, 6024, 6027, 6037, 6105, 6061, 6090, 6151, 6166, 6170, 6172, 6206, 6164, 6318, 6319, 6341, 6370,, 6425, 6532, 6548, 6579, etc.
  112. ^ Dua murid rapat telah melaporkan mendengar Baba bercakap atau membuat bunyi pada hari-hari sebelum kematiannya. Pada tahun 1992, Eruch Jessawala, seorang murid rapat Meher Baba, teringat bahawa "beberapa hari sebelum Meher Baba menjatuhkan badannya [...]Meher Baba telah menutup mulutnya dengan tangannya dan menjerit dengan kuat:...'Mmmmmmm !'" [Glow International, May 1992, pp. 13-18]. Begitu juga, Bhau Kalchuri teringat pada tahun 2001 "Baba sebenarnya bercakap dua perkataan kepada Bhau: 'Yad rakh [ingat ini]!' dan kemudian memberi isyarat, 'Saya bukan badan ini!'[...]'Walaupun suara Baba lemah,' Bhau mengingati, 'bunyi itu boleh didengar dan jelas, dan keamatan dan kesannya sangat, sangat kuat satu tanggapan, bahawa fikiran saya sendiri tidak mencatat atau mempersoalkan fakta bahawa Baba sedang bercakap." [see Kalchuri, Bhau (2005). Lord Meher. 8 (ed. Second (India)). Meher Mownavani Publications. m/s. 4765.] although this recollection contradicted his own earlier accounts [see Kalchuri (1986) p. 6710] and Kalchuri later clarified those recollections, saying that actual words had not been spoken [Glow International, Spring 2012, page 3].
  113. ^ Kalchuri (1986) p. 1668
  114. ^ Glimpses of the God-Man, Meher Baba, vol. 6, by Bal Natu, Sheriar Foundation, 1994, p. 77 – "Saya mahu semua kekasih saya berdiam diri selama dua puluh empat jam, dari tengah malam 9 Julai hingga tengah malam 10 Julai 1968."
  115. ^ "Avatar Meher Baba Trust Online Library". Diarkibkan daripada yang asal pada 3 July 2013. Dicapai pada 4 June 2013.
  116. ^ God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, p. 7
  117. ^ God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 8–27.
  118. ^ God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 28–30
  119. ^ God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 31-40
  120. ^ God Speaks, Revised 2nd edition, 1997, pp. 41–54
  121. ^ Discourses, 7th edition, 1987, p. v
  122. ^ Discourses, 7th edition, 1987, p. 147
  123. ^ Discourses, 7th edition, 1987, pp. 5, 42, 46, 53, 62, 65, etc.
  124. ^ Discourses, 7th edition, 1987, pp. 26, 61, etc.
  125. ^ Kalchuri (1986) p. 944
  126. ^ Adriel, Jean.Avatar: The Life Story of the Perfect Master, Meher Baba (1947), p. 49 , J. F. Rowny press
  127. ^ The Path of Love, by Meher Baba, Sheriar Press, US, 2000, p. 30. (originally published in 1976 by Samuel Weiser, New York)
  128. ^ Meher Baba: "Discourses", Sufism Reoriented, 6th ed., 1967. Vol III, p. 15
  129. ^ New Religious Movements in the United States and Canada: A Critical Assessment and Annotated Bibliography. Contributors: Diane Choquette – compiler. Publisher: Greenwood Press. Place of Publication: Westport, CT. Publication Year: 1985. Page Number: 12.
  130. ^ Medical facilities at the Trust (Diarkibkan 22 Januari 2016 di Wayback Machine), Educational programs at the Trust (Diarkibkan 8 Julai 2018 di Wayback Machine).
  131. ^ Avatar Meher Baba Trust Website Diarkibkan 23 Januari 2016 di Wayback Machine "Meher Baba never wanted nor encouraged propaganda. The Trust does not, accordingly, work to promote creeds or dogmas, nor does it seek "converts"."
  132. ^ Baba, Meher (1954): "What Baba Means by Real Work" (Diarkibkan 28 September 2011 di Wayback Machine), Universal Spiritual League in America, Inc.
  133. ^ Purdom (1964) p. 282.
  134. ^ Cohen (1977) pp. 152–154
  135. ^ Eastern Mysticism and the Resocialization of Drug Users: The Meher Baba Cult, Thomas Robbins, Journal for the Scientific Study of Religion, Vol. 8, No. 2 (Autumn, 1969), pp. 308–317
  136. ^ Kalchuri (1986) pp. 5476, 4933, 5609, 6465, 2294, 3179, 3864, etc.
  137. ^ Brunton, Paul, A Search in Secret India, First published in England by Rider & Co., London, (1934), First American publication, New York, S. Weiser, (1935)
  138. ^ Kemp, Daren; Lewis, James R., penyunting (2007). Handbook of New Age. BRILL. ISBN 978-90-04-15355-4. Meher Baba berasal dari latar belakang Zoroastrian. Dia mengambil nazar berdiam diri pada tahun 1925, mengaku sebagai avatar untuk zaman sekarang, sama seperti Krishna, Buddha, Jesus dan Muhammad telah berada pada masa dan tempat mereka. Ajaran mesianiknya direkodkan dalam A Search in Secret India karya Paul Brunton (1951/1934).[halaman diperlukan]
  139. ^ Townshend, Pete (26 November 1970). "In Love with Meher Baba, by Pete Townshend". Rolling Stone (dalam bahasa Inggeris). Diarkibkan daripada yang asal pada 18 February 2022. Dicapai pada 18 February 2022.
  140. ^ Tommy, The Who, Gatefold cover acknowledgements, 23 May 1969
  141. ^ "The Who - Pete Townshend Albums". Diarkibkan daripada yang asal pada 23 April 2019. Dicapai pada 13 September 2013.
  142. ^ "The Awakener - Meher Baba, Jagat Murari productions" (PDF). Dicapai pada 24 October 2023.
  143. ^ "Lyric Freaks – Melanie Safka Candles in the Rain Lyrics". Diarkibkan daripada yang asal pada 26 February 2011. Dicapai pada 13 September 2013.
  144. ^ Bruce Fessier, USA Weekend Magazine, 21–23 October 1988
  145. ^ "Frame by frame". The Hindu. 8 August 2009. Diarkibkan daripada yang asal pada 8 March 2021. Dicapai pada 2020-12-27.
  146. ^ 30 Jun 2011 – Ranjana Dave (30 June 2011). "The meaning in movement". The Asian Age. Diarkibkan daripada yang asal pada 6 April 2012. Dicapai pada 4 September 2012.
  147. ^ "Chit chat with Edida Nageswararao Parts(3):TV1 | Mirchi 9 – Telugu TV Shows | Telugu Movie Trailers | Telugu Movie Interviews | Telugu Game Shows | Telugu Serials". Diarkibkan daripada yang asal pada 20 March 2014.
  148. ^ "jmdematteis.com – Avatar Meher Baba: the Short Answer". Diarkibkan daripada yang asal pada 1 March 2013. Dicapai pada 27 August 2013.
  149. ^ "The Theme of Creation: An Exploration of Meher Baba's 'God Speaks' (2005)". The A.V. Club.
  150. ^ "Tim Thelen, Filmmaker, White House Journal, Dec 1995". whitehousehistory.org.
  151. ^ EYE film Diarkibkan 28 Disember 2013 di Wayback Machine
  152. ^ Kalchuri (1986) p. 6531
  153. ^ Draaiboek, Nema Aviona Za Zagreb, Een film van Louis van Gasteren, Eeen Spectrum Film Publicatie, (2012), pp. 18-19.
  154. ^ Seventy Fourth Family Letter, 1 September 1967, 82 Family Letters, Mani S. Irani, Sheriar Foundation, 1976. "Kemunculan Avatar dalam filem saya lebih daripada berfungsi, ia adalah perlu, untuk memberikan semua kejadian dan urutan lain dimensi akhir dan betul." (Louis van Gasteren kepada Meher Baba pada tahun 1967)
  155. ^ "THE VISA - A Meher Baba film" – melalui www.youtube.com.
  156. ^ "Meher Filmworks". www.meherfilmworks.org.
  157. ^ "Meher Film Works". 13 August 2008.
  158. ^ "Meher Baba Media :: Video". mehermedia.com.

Rujukan

  • Abdulla, Ramjoo (1979). Ramjoo's Diaries, 1922–1929: A Personal Account of Meher Baba's Early Work. Sufism Reoriented.
  • Baba, Meher (1987). Discourses (ed. 7th). Myrtle Beach, S.C.: Sheriar Foundation. ISBN 1-880619-09-1.
  • Baba, Meher (2007). Discourses (ed. rev 6th). Myrtle Beach, S.C.: Sheriar Foundation. ISBN 978-1-880619-34-6.
  • Baba, Meher (1966). God in a Pill? Meher Baba on L.S.D. and the High Roads. Sufism Reoriented, Inc.
  • Baba, Meher (1997). God Speaks. Walnut Creek, California: Sufism Reoriented. ISBN 0-915828-02-2.
  • Baba, Meher (1989). Silent Master. Spartacus Educational Publishers. ISBN 0-948867-25-6.
  • Choquette, Diane (1985). New religious movements in the United States and Canada: a critical assessment and annotated bibliography. Westport, Conn.: Greenwood Press. ISBN 0-313-23772-7.
  • Cohen, Allan Y. (1977). The Mastery of Consciousness: An Introduction and Guide to Practical Mysticism and Methods of Spiritual Development. San Francisco: Harper & Row. ISBN 0-06-090371-6.
  • Donkin, William (2001). The Wayfarers: Meher Baba with the God-Intoxicated. Myrtle Beach, S.C.: Sheriar Foundation. ISBN 1-880619-24-5.
  • Ellwood, Robert S. (1973). Religious and Spiritual Groups in Modern America. New York: Prentice-Hall. ISBN 0-13-615641-X.
  • Haynes, Charles C. (1993). Meher Baba, the Awakener. Avatar Foundation, Inc. ISBN 0-9624472-1-8.
  • Kalchuri, Bhau (1982). The Nothing and the Everything. Manifestation, Inc. ISBN 0-932947-02-6.
  • Kalchuri, Bhau (1986). Meher Prabhu: Lord Meher, The Biography of the Avatar of the Age, Meher Baba. Manifestation, Inc.
  • Landau, Rom (1972). Magazine. Freeport, N.Y.: Books for Libraries Press. ISBN 0-8369-2848-2.
  • Purdom, Charles B. (1964). The God-Man: The Life, Journeys & Work of Meher Baba with an Interpretation of His Silence & Spiritual Teaching. London: George Allen & Unwin. ISBN 1-880619-36-9.
  • Sutcliffe, Steven J. (2002). Children of the New Age: A History of Alternative Spirituality. London: Routledge.

Pautan luar

Ketahui lebih lanjut tentang Meher Baba di Wikipedia:
Imej dan media dari Commons
Petikan dari Wikipetikan
Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Meher_Baba&oldid=6249293"