陳弱水教授去年出版了《人文與民主》，書中的「人文與民主」乃承繼余英時先生的理念，余先生認為「人文」是深化民主、讓民主更扎實健康的重要條件。在此基礎上，陳弱水教授闡發了人文在民主社會的重要意義。
在這本書裡，泰勒提出一個振聾發聵的主張，他認為藝術的「間際空間」，不只是藝術家與觀眾之間交流的場域，同時也能成為政治共同體的內含空間（the implicit space of political community）。
這讓人想起《荀子的美學》所主張的「公共感性」。對比於哲學家羅爾斯（John Rawls）的「公共理性」，「公共感性」強調透過音樂來培養人的感性基礎，以打破個體感官的邊界而走向共同生活的形式。
陳昭瑛教授在《荀子的美學》中有四段話很有意思：
「阿多諾曾指出抒情詩的特質在於主體吟詠於語言之中，耽溺於語言之中，全然的忘我，把自己奉獻給一個對象。」
「按照黑格爾的看法，藝術美的一般概念是理想，理想的完整中心是『人』，因為人是唯一符合絕對精神，也唯一能認識絕對精神的感性生命，因此人本身就是『理念的感性顯現』。」
「晚近音樂社會學家對音樂的社會功能也非常關注，德國的學者霍尼希斯海姆（Paul Honigheim）在〈音樂形式與社會形式〉中強調：『音樂風格與社會風格是吻合的。』並指出理想的共同生活形式是『其中的成員並不它感覺為個體之和，而是感覺為一個整體。』」
「歸根究柢，荀子關注的是公共感性的形成，以及公共感性如何作為禮樂王制的感性基礎，當感性基礎被提升到如此崇高的境界，感性已突破個體感官的邊界。儒家公共感性的理想一方面擺脫了個體主觀感性的侷限，另一方面也超越了理性的宰制性格。公共感性的境界過高，難怪徐復觀感嘆禮樂之治是儒家『政治上永恆的鄉愁』。」
眾所皆知，泰勒是黑格爾的專家，黑格爾在他的兩頁手稿裡主張「精神哲學是一種美學哲學」，而且強調「哲學家必須具備如詩人一般的美學力量」，或許泰勒從黑格爾的哲學中領會了一些東西。
＊作者為馬來西亞華人、臺灣女婿，中正大學中文所博士
