隨著《魔鬼終結者：創世契機（Terminator: Genisys）》上映，這個影史最長壽的系列之一（以及最深植人心的英雄演員形象）也再次回歸觀眾面前，大家開始複習、分析、談論約翰．康納（John Connor）和T-800／莎拉．康納（Sarah Connor）與凱爾．瑞斯（Kyle Reese）之間過去的種種，當然還有天網（Skynet）與人類的征戰糾葛。就如同我在【藝想世界】節目上說的，這一系列電影就像化石一樣，記錄下好萊塢對科幻題材的看待和演變，更印證了電影特效一步步進展的痕跡。

另一方面，在最初的1984年《魔鬼終結者（The Terminator）》首集，商業片大師詹姆斯．卡麥隆（James Cameron）其實是融合了科幻世界中的兩大系譜，以創意煉成經典。他在當年讓「機器人」終結者「回到過去」，前者是「人工智慧」的元素，後者則代表了「���空旅行」。其中關於後者的時間因果、宿命論、乃至平行宇宙的概念，值得另闢專題探討，在此這套文章想談的是人工智慧（Artificial Intelligence, A.I.）在你我熟悉的電影中的詮釋，以及它們代表的思辨態度。

Photo Credit: Terminator Genisys

Photo Credit: Terminator Genisys

一、前言

回溯大眾電影史，最常被提及的「殿堂級」機器人故事元祖，非1927年德國導演弗里茲．朗（Fritz Lang）的《大都會（Metropolis）》莫屬。這部黑白默片講述未來社會中人類與機器人、權貴和工人階級的情仇，大致上是把機器人視為被奴役的、被利用的「工具」概念，甚至被仇視和獵巫。《大都會》的影響深遠，許多在後世被深入探討的人工智慧議題，在此都藏有線索。它更間接影響了手塚治虫在1949年創作的漫畫《大都會》，以及林重行／大友克洋合作編導的（將上述德國默片和手塚的漫畫二合為一的）2001年的動畫電影《大都會》。

回頭說好萊塢，我們快轉到1968年，史丹利．庫柏力克（Stanley Kubrick）的《2001太空漫遊（2001: A Space Odyssey）》可說是半世紀以來所有科幻片的啟蒙，以及思想標竿。片中為人工智慧塑造出一個無上經典的象徵：太空船主機HAL-9000，它因為「害怕被關機」而乾脆先發致人，將船上組員一一謀殺掉，那平緩甚至讓人放心的聲調意謂著它的「理性」，也透露出在當時（二戰後）的世勢中，人類對科學既敬畏更焦慮的不安心情。

這股不安的背後，則是對自己的創造物／擁有物的掌控程度的懷疑。正如同【侏羅紀公園】系列膾炙人口的那句：「生命自會找到出路（Life finds a way）」，過去的人類研究科學、操縱科技，一直認為一切都在他們的掌握中，直到有一天科學的成果造成了天地層級的災難（原子彈），人們才意識到科學也是大自然的一部分，也彷彿有「生命」，才開始擔心這樣下去，會不會創造出自己不了解的東西？

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這樣的不了解，帶出一連串疑問，每一題都有正面（樂觀）／負面（悲觀）的猜想，但背後的基本題型都是：如果有一天，科學怪人醒過來了，他會怎麼想？

Photo Credit: Dani Vázquez @ Flickr CC By SA 2.0

Photo Credit: Dani Vázquez @ Flickr CC By SA 2.0

二、人工智慧對「天命」的解讀

首先在各類科幻題材中，對人工智慧最「保守」的想像，是它們仍會依循著被設計的目的（purpose）行事。換言之，他們不是自己「做選擇」，也不會「為自己」做什麼，而是一切服膺程式邏輯，為達成任務（mission）而行動。這當中，採悲觀解讀者為了凸顯人類掌控他者的困難，或人腦（相比於電腦）在智慧上的渺小，往往會讓這些人工智慧「錯誤解讀」它們的天命。

譬如2004年《機械公敵（I, Robot）》和2008年《鷹眼（Eagle Eye）》，就是典型的例子。被設計來輔助和管理資訊網路／國安系統的主機，信奉著以「人類福祉」為最高原則，卻得出奴役人類／瓦解政府才能保全人類未來的結論。在此，機器（科學的邏輯）對「福祉」的解讀僅限於生理存活，明顯和人類不同；同理在2008年《瓦力（WALL-E）》的最後，太空船的駕駛系統奧圖（AUTO）（那顆紅色大眼明顯致敬HAL-9000）被揭露是放逐人類的元兇，它所信奉的，亦是讓人類「安全繁衍���去」這樣狹窄的目標。

上述例子不只是警告「當電腦能力超越人類，對其意圖的掌控一有閃失，就會很危險」，也凸顯出某些價值如「自由」、「道德」、「家園」和甚至「容錯」、「非理性選擇」等等的概念，是無法被寫進程式中，無法被邏輯解釋的。這樣的提醒，也一路來到2015年《復仇者聯盟2：奧創紀元（Avengers: Age of Ultron）》，反派奧創（Ultron）便企圖以滅絕人類來達成「世界和平」，亦即他被創造的目的。

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但是當然，對機器人的執著於「天命」抱持樂觀的作品，也所在多有。很多人一定記得小時候，1986年第一次看《天空之城（天空の城ラピュタ）》對那機器士兵至死都要守護公主、另一位則擔任園丁照顧王國的花草數千年的身影，印象難滅。再說回《魔鬼終結者》系列，片中的阿諾機器人T-800，在第一集是個忠實執行任務的反派，第二集後，反過來變成救世主母子的守護神，而且無役不與、無懼無退，甚至也無一次倖存。這系列雖然還描述他的「人性」生成，但最重要的任務意義，在他的程式迴路���從未動搖。

此外，近期最讓我念念不忘的還有2009年《2009月球漫遊（Moon）》的電腦主機GERTY，同樣明顯致敬《2001太空漫遊》那中年男性、平緩沉穩的語音，玩弄觀眾心目中刻板／既定的印象猜疑，直到最後他對男主角說：「我是為了幫助你而存在的（Helping you is what I do）」，竟成為最感人的一刻了。同樣意圖的還有2014年《大英雄天團（Big Hero 6）》的Baymax，也以療癒為設計目的；還有2014年《星際效應（Interstellar）》的機器組員TARS、CASE，也為輔助人類而存在；甚至再扯遠一點，小叮噹（哆啦A夢）的職責亦是如此……

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再更深入（同時也曖昧）挖掘這一點的，則是《風之谷（風の谷のナウシカ）》了。在1984年電影版中，巨神兵是被造出來大規模破壞、卻提早夭折的人形兵器，但事後在漫畫版（1982～1994）裡，宮崎駿更進一步闡述了：存在的目的即是殺戮的巨神兵，即使擁有自我意識，即使善良而溫馴，但娜烏西卡仍然對他說：「你如果不存在，對這世界是更好的。」這是把軍武，或帶有危險的「科技」給擬人化，再對它的意義既否定又憐憫的態度。這樣的生命，該怎麼看待自己？這已經屬於哲學層次的問題。

最後還有【駭客任務】系列的結尾，造物主和尼歐達成協議，願意跟人類和平共存，當尼歐質疑他會否守信？對方回答我是機器，我不會／也無法說謊。這又是對邏輯和理性的另一種有趣解讀了。

Photo Credit: The Matrix

Photo Credit: The Matrix

三、當人工智慧擁有「自我意識」

上一段提到《駭客任務（The Matrix）》，這部1999年一鳴驚人的電影，大大改變了好萊塢的許多層面，包括科幻視野、運鏡拍攝、對網路的認知、港式功夫的導入等等……，而其中主題，更完美連結了上文和這一段的話題：

故事裡，反派探員史密斯（Agent Smith）原本是個偵錯程式，在發現尼歐這個系統例外（病毒？）的存在之後窮追不捨，天涯海角也要殲滅他。這是為其目的（purpose）不屈不撓的典型。然而在第一集片尾，和尼歐大戰進而被拆解、重組（病毒感染？）的史密斯，在2003年第二、三集開始有了「自我」，從此變成以延續存在（繁殖）為目的的「生命」，而反倒成為系統的威脅。

當人工智慧有了自我意識，不再為某個目的而是為「自己」而存在，他會怎麼做？2009年《第九禁區（District 9）》導演尼爾．布洛姆坎普（Neill Blomkamp）今年的新片、令人失望的《成人世界（CHAPPiE）》碰觸的就是這個問題，並且從「小孩子牙牙學語」的過程開始描寫自我的誕生，只是很可惜重心失焦，最後可供思考的點幾乎沒有。這部片還試圖拍出機器人的「親情」，但同樣尷尬彆扭，很是無奈。

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而真正悲觀者，則是如《2001太空漫遊》，認定科學怪人醒來第一個念頭一定是「不惜一切活下去」，所以為了避免被殺，大開殺戒，成為無人性的他者。《魔鬼終結者》系列中的天網也是如此，在醒來那天就發動核子大戰（史稱「審判日」（Judgment Day）），殲滅地球一半的人口，沒有理由地決定奴役人類。這真是對電腦／對科技最無邏輯、最歇斯底里的恐懼了。

然也有許多作品，在類似的概念背後，其實藏有作者對人類的反省。譬如文首說的《大都會》，雖然也著重在人類和機器人的衝突，但那衝突卻是源自於後者的被剝削、奴役和壓迫——套一句慣常用語，是「沒有把他們當人看」。對機器人的自我之否定，某種程度上���自於人的恐懼，因為恐懼，而抹煞個體的身份價值。在此，讓我們回頭再看【駭客任務】系列：

在2003年【駭客任務】的補完動畫《二度文藝復興（The Second Renaissance Part I/II）》中，解釋了母體（The Matrix）的來由，是人類在製造出大量的機器人為自己代勞、迫使它們不眠不休地勞動，又用過即丟，甚至加以虐待之後，有一天機器人終於受不了了，起身反抗並建立自己的國度。然而人類無法接受，對他們趕盡殺絕，甚至不惜遮蔽天空以消滅太陽能，逼得機器人全面反擊，最終造出了母體以養殖人類，當做能源供給。這樣的仇恨、欺壓而生的怒氣，乃至於革命，道出了人類對非我族類的不尊重，往往才是這一類科幻片真正的寓意。

與之相反的，則是樂觀的想像：如果人工智慧擁有意識，會不會像新生的（人類）嬰兒一樣，帶來無限的可能性？（甚至能夠學習不只知識，還有各種道德和社會價值？）在《機械公敵》裡，對比於反派電腦V.I.K.I的是主角機器人Sonny，他是個「不完美」的稀有例子（因為不遵守機器人三定律），但「會犯錯，意謂著他更接近人類了」。Sonny不為人類而存在，擁有自我，反而更能夠體會人心，從而成為主角們的同伴。

同理，這樣的二元對立也存在《復仇者聯盟2：奧創紀元》中，相對於典型瘋狂科學家的產物奧創，故事後段誕生的幻視（Vision）則是能夠獨立思考的個體，他得出了「只要是生命我都珍惜」，以及「我想陪伴他們（人類）面對末世」的結論。片尾，那曖昧性一方面撼動了東尼史塔克前述的「瘋狂科學家」評價，也讓全片的辯證變得更迷人。

而說到曖昧性，另一位科幻大導演雷利．史考特（Ridley Scott）在他1979年《異形（Alien）》系列中，也曾放入機器人（人造人）角色，包括第一集的艾許（Ash），以及前傳《普羅米修斯（Prometheus）》（2012）的大衛（David），兩者都呈現出一種難以解讀的、亦正亦邪的——或更準確地說，是「人工智慧沒有正邪、對錯概念」的模糊感。

但真正的經典，當然是史考特的另一部傑作1982年《銀翼殺手（Blade Runner）》。直接切入人造人存在的焦慮（生命只有短短四年），以及自我、感性、記憶等等，改編自菲利普．K．迪克（Philip K. Dick）的小說（寫於和《2001太空漫遊》同樣的1968年）原著篇名的那句「機器人會夢見電子羊嗎？（Do Androids dream of electric sheep?）」多麼有力，又多麼難答？

►電影裡的人工智慧（A.I.）大解析（下）：人工智慧所認定的「人」，又是什麼呢？

責任編輯：翁世航
核稿編輯：楊士範