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초안:페미니즘의 역사

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페미니즘의 역사는 여성의 평등권을 목표 로 삼은 운동 과 이데올로기 에 대한 서술( 연대순 또는 주제별)로 구성됩니다. 전 세계 페미니스트들은 시대, 문화, 국가에 따라 원인과 목표, 의도가 달랐지만, 대부분의 서구 페미니스트 역사가들은 여성의 권리를 얻기 위해 노력하는 모든 운동은 그렇지 않았더라도 페미니즘 운동으로 간주되어야 한다고 주장합니다. 하지 마십시오) 이 용어를 자신에게 적용하십시오. 일부 다른 역사가들은 "페미니스트"라는 용어를 현대 페미니즘 운동 과 그 후손으로 제한하고, 초기 운동을 설명하기 위해 " 프로토페미니즘 "이라는 꼬리표를 사용합니다.

현대 서구 페미니즘 역사는 전통적으로 시대 또는 "파도"로 나누어지며, 각 시기는 이전 진행 상황에 따라 조금씩 다른 목표를 가지고 있습니다. [1] [2]

"파도" 구성은 페미니즘의 역사를 설명하는 데 일반적으로 사용되었지만, 이 개념은 소수의 유명한 인물에만 초점을 맞추는 방식으로 "파도" 사이의 역사를 무시하고 삭제했다는 이유로 백인이 아닌 페미니스트들로부터도 비판을 받았습니다., 백인 부르주아 여성의 관점과 대중적인 사건, 인종 차별주의와 식민주의에 대해. [4] [5] [6] [7] [8]

초기 페미니즘[편집]

크리스틴 드 피잔(Christine de Pizan)은 바이에른의 이자보(Isabeau) 여왕에게 자신의 책을 선물합니다.

페미니스트 운동이 존재하기 전에 여성 평등을 논의하거나 ���진하는 사람들과 활동가들은 때때로 프로토페미니스트(protofeminist) 로 분류됩니다. 일부 학자들은 이 용어가 초기 기여의 중요성을 감소시키거나 페미니즘이 프로토페미니즘 이나 포스트페미니즘 과 같은 용어에서 암시하는 것처럼 단일 시작 또는 선형적 역사를 갖지 않는다고 믿기 때문에 이 용어를 비판합니다. [9] [10]

약 24세기 전, [11] 플라톤은 Elaine Hoffman Baruch에 따르면 "여성이 자신의 최고 계급에 속해야 한다고 옹호하면서 여성의 완전한 정치적, 성적 평등을 주장했습니다. ... 통치하고 싸우는 자들". [12]

여성 타밀 성인 안달 (Andal)은 7~8세기에 살았습니다. [13] [14] 그녀는 Tiruppavai를 쓴 것으로 잘 알려져 있습니다. [14] Andal은 Goda Mandali와 같은 여성 그룹에 영감을 주었습니다. [15] 비슈누와의 신성한 결혼은 그녀가 아내로서의 정규 의무를 피하고 자율성을 얻을 수 있게 해 주었기 때문에 일부 사람들은 페미니스트 행위로 간주합니다. [16] 12세기에 왈도파 기독교 종파는 일부 페미니즘 사상을 옹호했습니다. [17]

르네상스 페미니즘[편집]

이탈리아-프랑스 작가 Christine de Pizan (1364 – c. 1430), The Book of the City of Ladies 와 Epître au Dieu d'Amour ( 사랑의 신에게 보내는 서신 )의 저자는 Simone de Beauvoir 가 최초의 여성으로 인용했습니다. 여성 혐오를 비난하고 성별 관계에 대해 글을 씁니다. [18] Christine de Pizan은 또한 Le Livre de la mutation de luck 에서 성별 전환 에 대한 초기 허구적 설명 중 하나를 썼습니다. [19] 다른 초기 페미니스트 작가로는 16세기 작가 Heinrich Cornelius Agrippa, Modesta di Pozzo di Forzi, Jane Anger [20] 영국의 17세기 작가 Hannah Woolley, [21] Juana Inés de la Cruz) [22] 있습니다. 멕시코, [23] Marie Le Jars de Gournay, Anne Bradstreet, Anna Maria van Schurman [24] 및 François Poullain de la Barre . [20] 진정한 지식인으로서의 여성의 등장은 이탈리아 인문주의 에도 변화를 가져왔다. 카산드라 페델레(Cassandra Fedele)는 인본주의 그룹에 합류한 최초의 여성으로 여성에 대한 더 큰 제약에도 불구하고 많은 성과를 거두었습니다. [25]

르네상스 여성에 대한 옹호는 다양한 문학 장르와 유럽 전역에서 평등이라는 핵심 주장과 함께 나타나고 있습니다. 페미니스트들은 경제적 재산 불의라는 주제에 대한 담론으로 점진적으로 이어지는 원칙에 호소했습니다. 여성화 사회는 당시 여성이 문학을 사용하여 여성과 남성 모두에게 기회를 제공하는 상호 의존적이고 비계층적인 시스템을 만드는 방법이었습니다. [26]

남성은 또한 Antonio Cornazzano, Vespasiano de Bisticci 및 Giovanni Sabadino degli Arienti를 포함하여 여성이 남성과 동등하게 경쟁할 수 있고 능력이 있다는 것을 옹호하는 역사에서 중요한 역할을 했습니다. Castiglione은 여성의 도덕적 성격을 옹호하고 전통이 여성의 열등감을 드러내는 데 책임이 있다고 주장하는 경향을 이어갑니다. 그러나 사회 변화에 대한 옹호가 없어 그녀를 정치권에서 배제하고 전통적인 국내 역할에 내버려둔다는 비판이 있다. 하지만 그들 중 많은 사람들은 여성이 정치 영역에 포함된다면 그것이 교육의 자연스러운 결과가 될 것이라고 장려할 것입니다. 또한 이들 남성 중 일부는 지적 여성에 대한 지식 부족을 역사적 기록에서 제외함으로써 남성의 잘못이라고 주장합니다. [27]

17세기 영어권에서 가장 중요한 페미니스트 작가 중 한 명은 뉴캐슬어폰타인 공작부인 마가렛 캐번디시(Margaret Cavendish) 였습니다. [28] [29] 그녀의 지식은 프로토 페미니스트 바수아 마킨(Bathsua Makin) 과 같은 일부 사람들에 의해 인정되었는데, 그는 "현재의 뉴캐슬의 네덜란드 여성은 적시에 지시를 내리기보다는 그녀 자신의 천재에 의해 많은 진지한 성인들을 능가한다"고 썼습니다. 그녀는 여성이 교육을 통해 어떤 사람이 될 수 있는지 보여주는 대표적인 예입니다. [30]

17 세기[편집]

마가렛 펠(Margaret Fell)의 가장 유명한 작품은 여성 사역에 대한 성서 기반의 논증인 "Women's Speaking Justified"이며, 17세기 여성의 종교 리더십에 관한 주요 저서 중 하나입니다. [31] 이 짧은 팜플렛에서 Fell은 퀘이커교의 기본 전제 중 하나, 즉 영적 평등에 기초하여 양성평등에 대한 주장을 펼치고 있습니다. 그녀는 신이 모든 인간을 창조했기 때문에 남자와 여자 모두 내면의 빛을 소유할 수 있을 뿐만 아니라 선지자가 될 수 있는 능력도 가지고 있다고 믿었습니다. [32] Fell은 "페미니스트 선구자"로 묘사되었습니다. [1]

1622년 Marie de Gournay는 The Equality of Men and Women을 출판하여 양성평등을 주장했습니다. [33]

계몽주의 시대 는 세속적인 지적 추론과 철학적 글쓰기의 꽃피움이 특징이었습니다. 제레미 벤담 (1781), 콩도르세 후작 (1790), 메리 울스턴크래프트 (1792) 등 많은 계몽주의 철학자들이 여성의 권리를 옹호했습니다. [34] 페미니스트 견해를 표현한 당시의 다른 중요한 작가로는 Abigail Adams, Catharine Macaulay, [35] 및 Hedvig Charlotta Nordenflycht가 있습니다.

제레미 벤담[편집]

영국의 공리주의자이자 고전 자유주의 철학자 인 제레미 벤담은 자신이 11세에 개혁주의자의 길을 선택하게 된 것은 여성을 법적으로 열등한 위치에 두었기 때문이라고 말했습니다. [36] 미국 비평가 존 닐은 그를 설득했다고 주장했습니다. 1825년에서 1827년 사이의 협회에서 여성의 권리 문제를 다루기 위해. [37] [38] Bentham은 투표권과 정부 참여권을 포함하여 성별 간의 완전한 평등을 주장했습니다. 그는 남성과 여성 사이의 비대칭적인 성적 도덕 기준에 반대했습니다. [39]

도덕과 법률의 원리 소개 (1781)에서 벤담은 열등한 정신으로 인해 여성의 권리를 거부하는 많은 국가의 일반적인 관행을 강력히 비난했습니다. [40] Bentham은 유능한 여성 섭정 의 예를 많이 제시했습니다.

후작 드 콩도르세[편집]

니콜라 드 콩도르세(Nicolas de Condorcet) 는 수학자이자 고전 자유주의 정치가였으며 프랑스 혁명가, 공화주의자, 볼테르주의 반성직주의자를 이끌었습니다. 그는 또한 1780년대에는 드물게 여성 평등과 노예 제도 폐지 등 인권을 열렬히 옹호한 사람이기도 했습니다. 그는 1790 년 De l'admission des femmes au droit de cité ( 여성의 시민권 권리 인정 )과 Journal de la Société de 1789 에 실린 기사를 통해 1790년 새 정부에서 여성 참정권을 옹호했습니다. [41] [42] [43]

올림프 드 구즈(Olympe de Gouges)와 선언문[편집]

드 콩도르세가 1789년과 1790년 국회에 상소했지만 실패하자, 올림프 드 구즈(진실의 벗 협회와 협력하여)는 1791년 여성과 여성 시민의 권리 선언문을 작성하고 출판했습니다. . 이는 프랑스 혁명 정부가 여성의 자연적, 정치적 권리를 인정해 달라는 또 다른 호소였습니다. [44] De Gouges는 인간과 시민의 권리 선언문 의 산문에서 이 선언문을 썼는데, 이는 남성이 프랑스 인구의 절반 이상을 평등 에 포함시키지 못한 것을 거의 모방한 것입니다. 선언문이 목표를 즉시 달성하지는 못했지만 여성의 권리 옹호 및 감정 선언 과 같은 문서에서 볼 수 있듯이 페미니스트들이 정부의 평등 실패를 풍자할 수 있는 방식에 대한 선례를 세웠습니다. [45]

울스턴크래프트와 옹호[편집]

여성의 권리 옹호(A Vindication of the Rights of Women) 초판 인쇄본

아마도 당시 가장 많이 인용된 페미니스트 작가는 메리 울스턴크래프트(Mary Wollstonecraft) 일 것입니다. 그녀는 여성의 교육과 양육이 전형적인 남성의 관점에 의해 좌우되는 자아상에 기초하여 여성의 제한된 기대를 만들어내는 것이라고 밝혔습니다. [46] 그녀가 인식한 불일치에도 불구하고(미리암 브로디는 "두 개의 울스턴크래프트"라고 불렀습니다) 쉬운 답이 없는 문제를 반영하면서 이 책은 페미니스트 사상의 초석으로 남아 있습니다.

Wollstonecraft는 두 성별 모두 불평등에 기여한다고 믿었습니다. 그녀는 남성에 대한 여성의 상당한 권력을 당연하게 여겼고, 두 사람 모두 사회적 태도에 필요한 변화를 보장하기 위해서는 교육이 필요하다고 판단했습니다. 그녀의 미천한 출신과 빈약한 교육을 감안할 때 그녀의 개인적인 성취는 그녀 자신의 결단력을 말해줍니다. 많은 평론가들에게 울스턴크래프트는 평등 페미니즘 의 최초의 성문화, 즉 사회에서 여성의 역할을 거부하는 것을 의미합니다. [47] [48]

19 세기[편집]

A Famous Author Helen Kendrick Johnson, poses mid-19th century.
작가이자 학자인 헬렌 켄드릭 존슨(Helen Kendrick Johnson)은 여성 참정권에 반대했습니다.

여성적 이상형[편집]

19세기 페미니스트들은 여성의 "적절한" 역할과 "영역"에 대한 빅토리아 시대 의 이미지가 해롭고 널리 받아들여지는 것을 포함하여 문화적 불평등에 반응했습니다. [49] 빅토리아 시대의 이상은 남성과 여성을 위한 "분리된 영역"이라는 이분법을 만들어냈는데, 이는 이론상으로는 매우 명확하게 정의되었지만 현실에서는 그렇지 않았습니다. 이 이데올로기에서 남성은 공적인 영역(임금 노동과 정치의 공간)을 차지하고 여성은 사적인 영역(가정과 자녀의 공간)을 차지했습니다. " 가정 숭배 "라고도 불리는 이 " 여성적 이상 "은 Mrs Beeton의 Book of House Management 및 Sarah Stickney Ellis 의 책과 같은 빅토리아 시대의 지휘서 에 전형적으로 나타납니다. [50] Coventry Patmore 와 María del Pilar Sinués de Marco 의 베스트셀러인 The Angel in the House (1854)와 El ángel del hogar (The angel in the house)(1857)는 빅토리아 시대의 여성적 이상을 상징하게 되었습니다. [51] 빅토리아 여왕 자신도 페미니즘 개념을 폄하했는데, 그녀는 사적인 편지에서 페미니즘을 "'여성의 권리'에 대한 미치고 사악한 어리석음"이라고 묘사했습니다. [52] [53]

소설 속 페미니즘[편집]

Jane Austen이 세기 초반 여성의 제한된 삶에 대해 언급했듯이 [54] Charlotte Brontë, Anne Brontë, Elizabeth Gaskell 및 George Eliot 는 여성의 비참함과 좌절을 묘사했습니다. [55] 그녀의 자서전 소설 Ruth Hall (1854)에서 [56] 미국 언론인 Fanny Fern은 남편의 갑작스런 죽음 이후 신문 칼럼니스트로서 자녀를 부양하기 위해 자신이 겪은 어려움을 설명합니다. [57] 루이자 메이 올콧(Louisa May Alcott)은 중혼주의자인 남편을 피해 독립하려는 젊은 여성의 시도를 다룬 강력한 페미니즘 소설 [58] A Long Fatal Love Chase (1866)를 썼습니다. [59]

존 닐[편집]

Color oil painting of the bust of a young white man with light brown short wavy hair and a plain countenance.
존 닐

존 닐(John Neal)은 미국 최초의 여성 권리 강사로 기억됩니다. [60] 1823년에 시작하여 [61] 적어도 1869년까지 계속해서 [62] 그는 잡지 기사, 단편 소설, 소설, 대중 연설, 정치 조직 및 개인적인 관계를 사용하여 미국과 영국의 페미니즘 문제를 발전시켰습니다. 1843년경 이 분야에서 그의 영향력은 최고조에 이르렀습니다. [63] 그는 남성과 여성의 지적 평등을 선언하고, 위장에 맞서 싸웠으며, 여성을 위한 참정권, 동일 임금, 더 나은 교육 및 노동 조건을 요구했습니다. 1820년대 Neal의 초기 페미니스트 에세이는 Mary Wollstonecraft, Catharine Macaulay, Judith Sargent Murray 및 Sarah Moore Grimké, Elizabeth Cady Stanton 및 Margaret Fuller 와 같은 Seneca Falls 컨벤션 시대의 후계자들 사이의 지적 격차를 메워줍니다. [64] 여성 페미니스트 사상가에 대한 많은 일반적인 형태의 공격으로부터 격리된 남성 작가로서 Neal의 옹호는 해당 분야를 영국과 미국의 주류로 다시 가져오는 데 결정적인 역할을 했습니다. [65]

Blackwood's Magazine (1824-1825)에 기고한 에세이에서 Neal은 여성의 참정권을 요구했으며 [66] "여성은 남성보다 열등 하지 않고 지적 재산 면에서 남성 과 다를 뿐이라는 점을 주장했습니다." 남자들처럼 상식적으로 말이야." [67] The Yankee 잡지(1828~1829)에서 그는 여성에게 경제적 기회를 요구하며 [68] "우리는 그런 날이 오기를 희망합니다. ... 모든 연령대의 여성들이 ... 빵을 위해 결혼할 의무 없이 자신을 유지할 수 있을 것입니다." [69] 닐은 1843년 뉴욕에서 약 3,000명의 군중 앞에서 "여성의 권리"라는 제목의 가장 많은 관심을 받은 강연에서 연설했습니다. 당시 도시 최대 규모의 강당인 브로드웨이 태버내클(Broadway Tabernacle) [70] Neal은 남북 전쟁 이후 노년기에 Elizabeth Cady Stanton 과 Susan B. Anthony 의 전국 여성 참정권 협회를 지원하고 글을 써서 메인 주 와 미국 전역에서 여성 참정권 운동에 더욱 눈에 띄게 참여하게 되었습니다. 저널, The Revolution . [71] Stanton과 Anthony는 사망 후 여성 참정권의 역사(History of Woman Suffrage) 에서 그의 업적을 인정했습니다. [62]

매리언 리드와 캐롤라인 노턴[편집]

19세기 초에는 반대하는 페미니스트 목소리가 사회적 영향력이 거의 또는 전혀 없었습니다. 정치적, 사회적 질서에 변화의 조짐은 거의 없었고, 인식 가능한 여성 운동의 증거도 없었습니다. 매리언 리드(Marion Reid)가 여성을 구속하고 억압한다고 묘사한 더욱 엄격한 사회 모델과 행동 강령의 출현과 동시에 집단적 우려가 세기 말에 통합되기 시작했습니다. 여성의 미덕에 대한 강조가 증가하면서 부분적으로 여성 운동에 대한 요구가 촉발되었지만, 이 역할이 여성에게 야기한 긴장은 19세기 초 많은 페미니스트들을 의심과 걱정으로 괴롭혔으며 반대 견해를 불러일으켰습니다. [72]

스코틀랜드 에서 리드는 [73] 년에 여성을 위한 투표권을 포함하여 여성의 권리를 위한 대서양 횡단 서구 의제를 제안한 영향력 있는 A Plea for Woman을 출판했습니다. [74]

Caroline Norton은 영국법의 변화를 옹호했습니다. 그녀는 학대적인 결혼 생활을 하면서 여성의 법적 권리가 부족하다는 사실을 발견했습니다. [75] 빅토리아 [76] 에 대한 그녀의 호소와 관련 활동으로 인해 발생한 홍보는 결혼한 여성과 자녀 양육권 문제를 인정하고 수용하기 위해 영국 법률을 변경하는 데 도움이 되었습니다. [75]

플로렌스 나이팅게일과 프랜시스 파워 코베[편집]

플로렌스 나이팅게일

노턴을 포함한 많은 여성들이 조직적인 운동을 경계했지만, [77] 그들의 행동과 말은 종종 그러한 운동에 동기를 부여하고 영감을 주었습니다. 이들 중에는 플로렌스 나이팅게일(Florence Nightingale)이 있었는데, 그는 여성이 남성의 모든 잠재력을 갖고 있지만 [78] 그녀의 간호 경력을 촉발시키지 못한다고 확신했습니다. [79] 당시 그녀의 독창성보다 여성적 미덕이 강조되었는데, 이는 1800년대 중반 여성의 성취를 인정하는 것에 대한 편견 의 예입니다. [79]

다양한 이데올로기로 인해 페미니스트들은 항상 서로의 노력을 지지하지는 않았습니다. Harriet Martineau 와 다른 사람들은 Wollstonecraft의 [80] 공헌을 위험하다고 일축하고 Norton의 [80] 솔직함을 개탄했지만 Martineau가 미국에서 목격한 노예 폐지 운동을 [81] 논리적으로 여성에게 적용해야 하는 것으로 간주했습니다. 그녀의 미국 사회 [82] 는 중추적이었습니다. 그녀가 자신의 대의를 따르도록 촉구하는 여성들의 상상력을 사로잡았습니다. 

프랜시스 코베

안나 휠러(Anna Wheeler)는 프랑스에서 활동하는 동안 성 시모니안 사회주의자들의 영향을 받았습니다. 그녀는 참정권을 옹호했고, 제레미 벤담 과 동등한 위험한 급진주의자로 보수당 지도자 벤저민 디즈레일리 의 관심을 끌었습니다. 그녀는 나중에 여성의 완전한 권리 평등을 옹호하기 위해 영어로 출판된 최초의 작품인 1825년 "인류 절반에 대한 호소"를 쓴 초기 사회주의자이자 페미니스트 옹호자인 윌리엄 톰슨 [83] William [ ] 에게 영감을 주었습니다. [84]

이전 세기의 페미니스트들은 여성이 교육에서 배제되는 것이 여성이 국내에서 강등되고 사회 발전이 거부되는 주요 원인이라고 비난했으며, 19세기 여성 교육도 나을 것이 없었습니다.  Frances Power Cobbe는 특히 결혼 및 재산권, 가정 폭력과 함께 주목을 받는 문제인 교육 개혁을 촉구했습니다.

영국의 Martineau와 Cobbe, 미국의 Margaret Fuller와 같은 여성 언론인들은 언론인으로 취업하여 다른 여성들에게 영향력을 미칠 수 있는 위치에 놓였습니다. Cobbe는 " 여성의 권리 "를 추상적일 뿐만 아니라 식별 가능한 원인으로 언급했습니다.

레이디스 오브 랭햄 플레이스[편집]

바바라 리 스미스(Barbara Leigh Smith) 와 그녀의 친구들은 1850년대 런던의 랭함 플레이스(Langham Place)에서 정기적으로 만나 개혁을 달성하는 데 필요한 단결된 여성의 목소리를 논의했습니다. 이 "Ladies of Langham Place" 에는 Bessie Rayner Parkes 와 Anna Jameson이 포함되었습니다. 그들은 교육, 고용, 결혼법에 중점을 두었습니다. 그 원인 중 하나가 1855년 기혼 여성 재산 위원회였습니다. 그들은 입법 [ 청원 ] 위해 수천 명의 서명을 모았으며 그 중 일부는 성공적이었습니다. Smith는 또한 1848년 미국에서 열린 Seneca Falls 컨벤션 에도 참석했습니다. [75] [85]

Smith와 Parkes는 함께 또는 따로 교육 및 취업 기회에 관한 많은 기사를 썼습니다. Norton과 같은 해에 Smith는 1854년 여성에 관한 영국 법률에 대한 간략한 요약 에서 불의에 대한 법적 틀을 요약했습니다. [86] 그녀는 English Women's Journal 에서의 역할을 통해 많은 여성들에게 다가갈 수 있었습니다. 이 저널에 대한 반응으로 여성고용촉진협회 (SPEW)가 창설되었습니다. Smith의 기혼 여성 재산 위원회는 법을 변경하기 위해 26,000명의 서명을 수집했습니다.  미혼 여성을 포함한 모든 여성에게 적용됩니다. [75] [85]

Harriet Taylor는 1851년에 Enfranchisement를 출판하고 가족법의 불평등에 대해 썼습니다. 1853년에 그녀는 존 스튜어트 밀(John Stuart Mill) 과 결혼하여 그에게 The Subjection of Women 의 많은 주제 자료를 제공했습니다.

Emily Davies 도 Langham 그룹을 만났고 Elizabeth Garrett 과 함께 런던 외곽에 SPEW 지점을 만들었습니다.

교육 개혁[편집]

예를 들어 Harriet Martineau가 1859년 Edinburgh Journal 기사 "여성 산업"에서 설명한 것처럼 교육과 고용에 대한 상호 연관된 장벽은 19세기 페미니스트 개혁 노력의 중추를 형성했습니다. [ <span title="clarify the use of mentioning this (May 2013)">설명 필요</span> ] 이러한 장벽은 경제와 함께 변하지 않았습니다. 그러나 Martineau는 실용적인 이유로 온건파를 유지했으며 Cobbe와는 달리 새로운 투표 요구를 지지하지 않았습니다. </link>[ 인용 필요 ]

데이비스(Davies)와 랭햄(Langham) 그룹과 같은 여성의 교육 개혁 노력은 서서히 확산되었습니다. 런던의 Queen's College (1848)와 Bedford College (1849)는 1848년부터 여성에게 교육을 제공하기 시작했습니다. 1862년에 데이비스는 최근에 제정된 지방 시험에 여성이 응시할 수 있도록 대학을 설득하는 위원회를 설립했습니다. 그리고 1865년에 부분적인 성공을 거두었습니다. 그녀는 1년 후에 The Higher Education of Women을 출판했습니다. Davies와 Leigh Smith는 여성을 위한 최초의 고등 교육 기관을 설립하고 5명의 학생을 등록했습니다. 이 학교는 나중에 1869년에 캠브리지 거튼 칼리지(Girton College, Cambridge), 1871년에 케임브리지 뉴넘 칼리지(Newnham College, Cambridge), 1879년 옥스포드의 레이디 마가렛 홀(Lady Margaret Hall)이 되었습니다. Bedford는 전년도에 학위를 수여하기 시작했습니다. 이러한 측정 가능한 발전에도 불구하고 이를 활용할 수 있는 사람은 거의 없었고 여학생의 삶은 여전히 어려웠습니다. 

1883년 영국 범죄자를 재판하기 위해 인도 사법 관할권을 제안한 영국 인도 법안인 Ilbert Bill 논란 에서 이 법안을 지지하는 벵골 여성은 법안에 반대하는 영국 여성보다 교육 수준이 더 높다고 주장하며 인도인이 더 많다고 언급했습니다. 당시 여성들은 영국 여성보다 학위를 갖고 있었습니다. [87] 

영국과 미국 페미니스트 사이의 지속적인 대화의 일환으로 미국 최초의 의학계 여성 중 한 명인 엘리자베스 블랙웰 (1849)이 랭햄의 지원을 받아 영국에서 강의했습니다. 그녀는 결국 프랑스에서 학위를 취득했습니다. 런던 교육청 사무실에 출마하기 위한 Garrett의 매우 성공적인 1870년 캠페인은 매우 결단력 있는 소수의 여성들이 어떻게 지방 정부 수준에서 영향력 있는 위치에 도달하기 시작했는지 보여주는 또 다른 예입니다.

여성 캠페인[편집]

캠페인은 여성에게 자신의 새로운 정치적 기술을 시험하고 서로 다른 사회 개혁 그룹에 합류할 수 있는 기회를 제공했습니다. 그들의 성공에는 기혼 여성 재산법 (1882년 통과) 캠페인과 1864년, 1866년, 1869 년 의 전염병법 폐지 캠페인이 포함됩니다. [88]

일반적으로 여성들은 이 법안의 본질적인 불평등과 여성혐오에 분노했습니다.  처음으로 많은 수의 여성들이 매춘부의 권리를 차지했습니다. 저명한 비평가로는 Blackwell, Nightingale, Martineau 및 Elizabeth Wolstenholme이 있습니다. Elizabeth Garrett은 여동생 Millicent 와 달리 캠페인을 지원하지 않았지만 나중에 캠페인이 잘 진행되었다고 인정했습니다.

매춘 문제에 이미 경험이 있고 카리스마 넘치는 지도자이자 노련한 운동가였던 조세핀 버틀러(Josephine Butler)는 1869년 여성전염병철폐법을 위한 전국여성협회(Ladies National Association for the Reapeal of the 전염병 법안) 의 [89] 지도자로 떠올랐습니다. [90] [91] 그녀의 작업은 조직화된 로비 그룹의 잠재적인 힘을 보여주었습니다. 협회는 이 법안이 노골적인 성적 이중 잣대를 조장함으로써 매춘부뿐만 아니라 모든 여성과 남성의 품위 를 떨어뜨렸다는 점을 성공적으로 주장했습니다. 버틀러의 활동은 많은 온건파 여성들의 급진화를 가져왔습니다. 이 법령은 1886년에 폐지되었습니다.

소규모로 Annie Besant는 매치걸 (여성 공장 노동자)의 권리를 옹호하고 그들이 런던에서 일했던 끔찍한 환경에 반대하는 캠페인을 벌였습니다. 더링크 등 격주 간행물에 인터뷰를 통해 노동자들의 어려운 상황을 알리는 작업은 사회 문제에 대한 대중의 관심을 높이는 수단이 됐다. [92]

19~21세기[편집]

Alice Echols 에 따르면 1968년 New York Times Magazine 기사 "The Second Feminist Wave" 에서 언론인 Martha Weinman Lear가 두 번째 물결을 명명하기 전까지 페미니스트들은 별도의 페미니즘 물결을 인식하지 못했습니다. [93] 제니퍼 바움가드너(Jennifer Baumgardner)는 록산느 던바-오티즈(Roxanne Dunbar-Ortiz) 교수가 파동으로 분할하는 것과 일부 페미니스트를 특정 파동으로 분류하는 것이 어렵다는 비판을 보고하고 [94] [95] 에 대한 주요 비판자는 다음 파동의 구성원일 가능성이 높다고 주장합니다. 활력을 유지하고 [94] 파도가 더 빠르게 다가오고 있습니다. [94] "파도 논쟁"은 역사가와 다른 학자들이 여성 정치 활동의 연대기를 확립하는 방식에 영향을 미쳤습니다. [2]

첫 번째 물결[편집]

엘리자베스 캐디 스탠튼 (앉은 자세)과 수잔 B. 앤서니

19세기와 20세기 초 여성 참정권, 여성 교육권, 더 나은 노동 조건, 성별 이중 잣대 폐지를 쟁취하기 위해 영어권 세계 에서 일어난 페미니즘 활동을 제1물결 페미니즘이라고 합니다. "1세대"라는 용어는 기본적인 정치적 불평등을 넘어 사회적, 문화적 불평등에 맞서 싸우는 새로운 페미니즘 운동을 묘사하기 위해 2세대 페미니즘이라는 용어가 사용되었을 때 회고적으로 만들어졌습니다. [96] 미국에서는 페미니스트 운동 지도자들이 여성의 권리를 옹호하기 전에 노예제 폐지 와 절제를 위한 캠페인을 벌였습니다. [97] [98] 미국의 1세대 페미니즘에는 광범위한 여성이 참여했는데, 일부는 보수적인 기독교 단체( Frances Willard 및 여성기독교절제연맹 등 )에 속했고, 다른 일부는 2세대 페미니즘 의 다양성과 급진주의와 유사했습니다(Stanton, Anthony 등)., Matilda Joslyn Gage 및 Stanton이 회장을 맡은 전국 여성 참정권 협회 ). 미국의 1차 페미니즘 물결은 미국에서 여성에게 투표권을 부여한 미국 헌법 수정 제19조 (1920)의 통과로 끝난 것으로 간주됩니다.

여성 평등을 위한 운동은 미국에만 국한되지 않았습니다. 19세기 중반 페르시아, 바비 신앙 의 초기 신자 인 타히리(Táhirih)는 시인이자 종교 개혁가로 활동했습니다. 페르시아에서 여성이 남성과 공개적으로 대화하는 것, 성직자가 아닌 사람이 종교에 관해 이야기하는 것이 금기시되던 당시, 그녀는 사회 및 신학 문제에 대한 공개 담론에서 그 시대의 지식인에게 도전했습니다. [99] 1848년 그녀는 베일을 쓰지 않은 남성들의 모임 앞에 나타나 여성의 권리에 대해 연설했는데, 이는 지배적인 도덕 질서의 급격한 단절과 새로운 종교적, 사회적 제도의 시작을 알렸습니다. [99] 이 일화 이후 그녀는 페르시아 정부에 의해 가택 연금을 당했고, 1852년 8월 35세의 나이에 목졸라 처형당했습니다. [99] 처형 당시 그녀는 "원하는 대로 나를 죽일 수는 있지만 여성 해방을 막을 수는 없다"고 선언한 것으로 전해진다. [100] [101] 그녀의 삶에 대한 이야기는 유럽계로 급속히 퍼졌고 그녀는 이후 세대의 이란 페미니스트들에게 영감을 주었습니다. [102] [103] 바하이교 신자들은 그녀를 최초의 여성 참정권 순교자이자 여성과 남성의 평등을 증진하는 데 있어서 용감함과 용기의 모범으로 인정합니다. [102]

Louise Dittmar는 1840년대 독일에서 여성의 권리를 위한 캠페인을 벌였습니다. [104] 비록 시간은 조금 늦었지만 이치카와 후사에(Ichikawa Fusae)는 자신의 조국인 일본에서 여성 참정권 운동의 첫 번째 물결에 참여했습니다. 메리 리는 1894년 호주 최초로 여성에게 투표권을 부여한 식민지인 남호주에서 참정권 운동에 적극적으로 참여했습니다. 뉴질랜드에서는 케이트 셰퍼드(Kate Sheppard) 와 메리 앤 뮬러(Mary Ann Müller)가 1893년까지 여성 투표권을 달성하기 위해 노력했습니다.

제19차 수정안

미국에서 1830년대의 노예제 반대 운동은 이념적으로 페미니즘과 양립할 수 있는 원인이자 후기 페미니즘 정치 조직을 위한 청사진으로 작용했습니다. 여성을 배제하려는 시도는 여성의 신념을 강화시켰을 뿐입니다. 사라 그림케 (Sarah Grimké)와 안젤리나 그림케(Angelina Grimké) 는 노예 해방에서 여성 해방으로 빠르게 나아갔습니다. 당시 가장 영향력 있는 페미니스트 작가는 1845년에 출간된 『19세기 여성』 이 출간된 화려한 언론인 마가렛 풀러(Margaret Fuller) 였습니다. 뉴욕 트리뷴을 위해 유럽에서 그녀의 파견은 여성 권리 운동을 동기화하는 데 도움이되었습니다.

마틸다 조슬린 게이지
베시 레이너 파크스

엘리자베스 캐디 스탠튼(Elizabeth Cady Stanton) 과 루크레시아 모트(Lucretia Mott)는 1840년 런던으로 가는 도중에 만났는데 그곳에서 그들은 제1차 세계 노예제 반대 협약 의 남성 지도부에 의해 여성으로서 기피당했습니다. 1848년에 모트와 스탠튼은 뉴욕 주 세네카 폴스에서 여성 권리 대회를 열었고, 그곳에서 여성을 위한 독립 선언서 초안이 작성되었습니다. Lucy Stone은 1850년에 최초 의 전국 여성 권리 협약을 조직하는 데 도움을 주었으며, Sojourner Truth, Abby Kelley Foster 및 다른 사람들이 연설한 훨씬 더 큰 행사인 Susan B. Anthony가 여성 권리 운동에 나서게 되었습니다. 1851년 12월, Sojourner Truth는 오하이오 주 애크런에서 열린 여성 대회에서 연설하면서 페미니스트 운동에 기여했습니다. 그녀는 전통적으로 남성과 관련된 업무를 수행하는 여성의 능력을 보여줌으로써 여성의 권리를 증진하려는 노력의 일환으로 강력한 "나는 여자가 아닌가?" 연설을 했습니다. [105] Barbara Leigh Smith는 1858년에 Mott를 만나 [106] 대서양 횡단 페미니스트 운동 간의 연결을 강화했습니다.

Stanton과 Matilda Joslyn Gage는 교회를 여성의 권리에 대한 주요 장애물로 보았고 [107] 모계제에 관한 새로운 문헌을 환영했습니다. Gage와 Stanton은 모두 이 주제에 관한 작품을 제작했으며 The Woman's Bible을 공동 작업했습니다. Stanton은 " The Matriarchate or Mother-Age "를 썼고 Gage [108] Johann Jakob Bachofen 의 논제를 깔끔하게 반전시키고 독특한 인식론적 관점, 객관성에 대한 비판, 주관성에 대한 인식을 추가하여 Woman, Church and State를 썼습니다. [108] 

Stanton은 여성 열등감 가정에 관해 다음과 같이 관찰한 적이 있습니다. "이러한 가정의 가장 나쁜 특징은 여성 스스로가 그것을 믿는다는 것입니다." [109] 그러나 이러한 시도는 남성중심적 (남성중심적) 신학을 대체하려는 시도이다.  여성 중심적 관점의 전통은 종교적 요소가 지배하는 여성 운동에서 거의 진전을 이루지 못했습니다. 따라서 그녀와 Gage는 다음 세대에 의해 크게 무시되었습니다. [110] [111]

1913년까지 페미니즘(원래 대문자로 표기)은 미국에서 가정 용어로 사용되었습니다. [112] 1910년대와 1920년대의 주요 쟁점에는 참정권, 여성 당파적 활동, 경제와 고용, 성과 가족, 전쟁과 평화, 평등을 위한 헌법 개정 등이 포함되었습니다. 평등과 차이 모두 여성의 권한 부여를 위한 경로로 간주되었습니다. [ <span title="The text near this tag may need clarification or removal of jargon. (May 2013)">설명 필요</span> ] 당시 조직에는 전국 여성당, 전국 미국 여성 참정권 협회 및 전국 여성 유권자 연맹 과 같은 참정권 옹호 단체, 미국 대학 여성 협회, 전국 기업 연맹과 같은 직업 협회가 포함되었습니다. 전문 여성 클럽, 전국 여성 노동 조합 연맹, 평화와 자유를 위한 국제 여성 연맹, 국제 여성 협의회 와 같은 전쟁 및 평화 단체, 기독교 여성 절제 연맹, 국가 금지 여성 조직 과 같은 알코올 관련 단체 개혁, 그리고 전국유색여성협회(National Association of Colored Women) 와 같은 인종 및 성별 중심 조직. 지도자와 이론가로는 Jane Addams, Ida B. Wells-Barnett, Alice Paul, Carrie Chapman Catt, Margaret Sanger 및 Charlotte Perkins Gilman이 있습니다. [113]

부록[편집]

  • 덮개
  • 브래지어의 역사
  • 레즈비언 삭제
  • 참정권 운동가 및 참정권 운동가 목록
  • 여성 권리 운동가 목록
  • 여성 단체 목록
  • 무헤레스 리브레스
  • 새로운 여자
  • 2세대 페미니즘의 타임라인
  • 여성 참정권의 타임라인
  • 여성인권 타임라인(투표 제외)
  • 빅토리아 복장 개혁
  • 여성음악
  • 여성 참정권 단체
  • 2014년 여성인권
  • 1975년 아이슬란드 여성 파업

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  104. ↑ Encyclopedia of 1848 Revolutions, Louise Dittmar http://www.ohio.edu/chastain/dh/ditt.htm 보관됨 8월 31, 2019 - 웨이백 머신
  105. ↑ “Internet History Sourcebooks”. 《sourcebooks.fordham.edu》. 2017년 2월 13일에 확인함. 
  106. ↑ Barbara Leigh Smith: An American Diary 1857-58 (excerpts)
  107. ↑ Gage, Matilda Joslyn.
  108. ↑ 가 나 Stanton, Elizabeth Cady.
  109. ↑ Stanton Matriachate op.cit.
  110. ↑ Murphy, Cullen.
  111. ↑ Library of Congress.
  112. ↑ Cott, Nancy F., The Grounding of Modern Feminism (New Haven: Yale University Press, [2d printing?] pbk 1987 (ISBN 0-300-04228-0)), p. 13 (cloth ISBN 0-300-03892-5) (author prof. American studies & history, Yale Univ.) (book is largely on U.S. feminism in the 1910s–1920s).
  113. ↑ Cott, Nancy F., The Grounding of Modern Feminism, op. cit.

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서지[편집]

General[편집]

Books[편집]

  • Cott, Nancy F. The Bonds of Womanhood. New Haven: Yale University Press, 1977.
  • Cott, Nancy F. The Grounding of Modern Feminism. New Haven: Yale University Press, 1987.
  • Duby, George and Perrot, Michelle (eds). A History of Women in the West. 5 vols. Harvard, 1992-4
    • I. From Ancient Goddesses to Christian Saints
    • II. Silences of the Middle Ages
    • III. Renaissance and the Enlightenment Paradoxes
    • IV. Emerging Feminism from Revolution to World War
    • V. Toward a Cultural Identity in the Twentieth Century
  • Ezell, Margaret J. M. Writing Women's Literary History. Johns Hopkins University, 2006. 216 pp. ISBN 0-8018-5508-X
  • Foot, Paul. The Vote: How it was won and how it was lost. London: Viking, 2005
  • Freedman, Estelle No Turning Back: The History of Feminism and the Future of Women, Ballantine Books, 2002, ASIN B0001FZGQC
  • Fulford, Roger. Votes for Women. London: Faber and Faber, 1957
  • Jacob, Margaret C. The Enlightenment: A Brief History With Documents, Bedford/St. Martin's, 2001, ISBN 0-312-17997-9
  • Kramarae, Cheris and Paula Treichler. A Feminist Dictionary. University of Illinois, 1997. ISBN 0-252-06643-X
  • Lerner, Gerda. The Creation of Feminist Consciousness From the Middle Ages to Eighteen-seventy. Oxford University Press, 1993
  • McQuiston, Liz. Suffragettes and She-devils: Women's liberation and beyond. London: Phaidon, 1997
  • Mill, John Stuart. The Subjection of Women. Okin, Susan M (ed.). Newhaven, CT: Yale, 1985
  • Prince, Althea and Susan Silva-Wayne (eds). Feminisms and Womanisms: A Women's Studies Reader. Women's Press, 2004. ISBN 0-88961-411-3
  • Radical Women. The Radical Women Manifesto: Socialist Feminist Theory, Program and Organizational Structure. Red Letter Press, 2001. ISBN 0-932323-11-1
  • Rossi, Alice S. The Feminist Papers: from Adams to Beauvoir. Boston: Northeastern University, 1973. ISBN 1-55553-028-1
  • Rowbotham, Sheilah. A Century of Women. Viking, London 1997
  • Schneir, Miriam. Feminism: The Essential Historical Writings. Vintage, 1994. ISBN 0-679-75381-8
  • Scott, Joan Wallach Feminism and History (Oxford Readings in Feminism), Oxford University Press, 1996, ISBN 0-19-875169-9
  • Smith, Bonnie G. Global Feminisms: A Survey of Issues and Controversies (Rewriting Histories), Routledge, 2000, ISBN 0-415-18490-8
  • Spender, Dale (ed.). Feminist Theorists: Three centuries of key women thinkers, Pantheon, 1983, ISBN 0-394-53438-7

Articles[편집]

  • Allen, Ann Taylor. "Feminism, Social Science, and the Meanings of Modernity: The Debate on the Origin of the Family in Europe and the United States, 1860–1914". The American Historical Review, 1999 October 104(4)
  • Cott, Nancy F. "Feminist Politics in the 1920s: The National Woman's Party". Journal of American History 71 (June 1984): 43–68.
  • Cott, Nancy F. "What's In a Name? The Limits of 'Social Feminism'; or, Expanding the Vocabulary of Women's History". Journal of American History 76 (December 1989): 809–829.
  • Hicks, Philip (August 13, 2014). "Women Worthies and Feminist Argument in Eighteenth-Century Britain". Women's History Review. 24 (2): 174–190. doi:10.1080/09612025.2014.945795. S2CID 144541736.
  • Offen, Karen. "Defining Feminism: A Comparative Historical Approach". Signs 1988 Autumn 14(1):119-57

International[편집]

  • Parpart, Jane L., Conelly, M. Patricia, Barriteau, V. Eudine (eds). Theoretical Perspectives on Gender and Development. Ottawa: IDRC, 2000. ISBN 0-88936-910-0

Europe[편집]

  • Anderson, Bonnie S. and Judith P. Zinsser. A History of Their Own: Women in Europe from Prehistory to the Present, Oxford University Press, 1999 (revised edition), ISBN 0-19-512839-7
  • Offen, Karen M. European Feminisms, 1700–1950: A Political History. Stanford: Stanford University Press. 2000
  • Perincioli, Cristina. Berlin wird feministisch. Das Beste, was von der 68er-Bewegung blieb. Querverlag, Berlin 2015, ISBN 978-3-89656-232-6, free access to complete English translation: http://feministberlin1968ff.de/ Archived March 15, 2017, at the Wayback Machine

Great Britain[편집]

  • Caine, Barbara. Victorian Feminists. Oxford, 1992
  • Chandrasekhar, S. "A Dirty, Filfthy Book": The Writing of Charles Knowlton and Annie Besant on Reproductive Physiology and British Control and an Account of the Bradlaugh-Besant Trial. University of California Berkeley, 1981
  • Craik, Elizabeth M. (ed.). "Women and Marriage in Victorian England", in Marriage and Property. Aberdeen University, 1984
  • Forster, Margaret. Significant Sisters: The grassroots of active feminism 1839-1939. Penguin, 1986
  • Fraser, Antonia. The Weaker Vessel. NY: Vintage, 1985. ISBN 0-394-73251-0
  • Hallam, David J.A., Taking on the Men: the first women parliamentary candidates 1918 Archived June 29, 2019, at the Wayback Machine, Studley, 2018 ISBN 978-1-85858-592-5
  • Manvell, Roger. The Trial of Annie Besant and Charles Bradlaugh. London: Elek, 1976
  • Pankhurst, Emmeline. My Own Story. London: Virago, 1979
  • Pankhurst, Sylvia. The Suffragette Movement. London: Virago, 1977
  • Phillips, Melanie. The Ascent of Woman – A History of the Suffragette Movement and the ideas behind it, London: Time Warner Book Group, 2003, ISBN 0-349-11660-1
  • Pugh, Martin. Women and the Women's Movement in Britain, 1914 -1999, Basingstoke [etc.]: St. Martin's Press, 2000
  • Walters, Margaret. Feminism: A very short introduction. Oxford, 2005 (ISBN 0-19-280510-X)

Italy[편집]

  • Lucia Chiavola Birnbaum, Liberazione della Donna. Feminism in Italy, Wesleyan University Press, 1986

India[편집]

  • Maitrayee Chaudhuri (ed.), Feminism in India, London [etc.]: Zed Books, 2005

Iran[편집]

  • Edward G. Browne, The Persian Revolution of 1905-1909. Mage Publishers (July 1995). ISBN 0-934211-45-0
  • Farideh Farhi, "Religious Intellectuals, the "Woman Question," and the Struggle for the Creation of a Democratic Public Sphere in Iran", International Journal of Politics, Culture and Society, Vol. 15, No.2, Winter 2001.
  • Ziba Mir-Hosseini, "Religious Modernists and the 'Woman Question': Challenges and Complicities", Twenty Years of Islamic Revolution: Political and Social Transition in Iran since 1979, Syracuse University Press, 2002, pp 74–95.
  • Shirin Ebadi, Iran Awakening: A Memoir of Revolution and Hope, Random House (May 2, 2006), ISBN 1-4000-6470-8

Japan[편집]

  • Vera Mackie, Feminism in Modern Japan: Citizenship, Embodiment and Sexuality, Paperback edition, Cambridge University Press, 2003, ISBN 0-521-52719-8

Latin America[편집]

  • Nancy Sternbach, "Feminism in Latin America: from Bogotá to San Bernardo", in: Signs, Winter 1992, pp. 393–434

United States[편집]

  • Brownmiller, Susan. In Our Time: Memoir of a Revolution, Dial Books, 1999
  • Cott, Nancy and Elizabeth Pleck (eds), A Heritage of Her Own; Toward a New Social History of American Women, New York: Simon and Schuster, 1979
  • Echols, Alice. Daring to Be Bad: Radical Feminism in America, 1967-1975, University of Minnesota Press, 1990
  • Flexner, Eleanor. Century of Struggle: The Woman's Rights Movement in the United States, Paperback Edition, Belknap Press 1996
  • Fox-Genovese, Elizabeth., "Feminism Is Not the Story of My Life": How Today's Feminist Elite Has Lost Touch With the Real Concerns of Women, Doubleday, 1996
  • Keetley, Dawn (ed.) Public Women, Public Words: A Documentary History of American Feminism. 3 vols.:
    • Vol. 1: Beginnings to 1900, Madison, Wisconsin: Madison House, 1997
    • Vol. 2: 1900 to 1960, Lanham, Md. [etc.]: Rowman & Littlefield, 2002
    • Vol. 3: 1960 to the present, Lanham, Md. [etc.]: Rowman & Littlefield, 2002
  • Messer-Davidow, Ellen: Disciplining feminism: from social activism to academic discourse, Duke University Press, 2002
  • O'Neill, William L. Everyone Was Brave: A history of feminism in America. Chicago 1971
  • Roth, Benita. Separate Roads to Feminism: Black, Chicana, and White Feminist Movements in America's Second Wave, Cambridge University Press, 2004
  • Stansell, Christine. The Feminist Promise: 1792 to the Present (2010). ISBN 978-0-679-64314-2, 528 pp.

Sexuality[편집]

  • Foucault, Michel. The History of Sexuality. Random House, New York, 1978
  • Soble, Alan (ed.) The Philosophy of Sex: Contemporary readings. Lanham, MD: & Littlefield, 2002. ISBN 0-7425-1346-7

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