Sejarah Kristian semasa Abad Pertengahan

Kekristianan pada Zaman Pertengahan meliputi sejarah Kristian sejak kejatuhan Empayar Rom Barat ( s. 476 ). Penghujung tempoh itu ditakrifkan secara pelbagai - bergantung pada konteks, peristiwa seperti penaklukan Konstantinopel oleh Empayar Uthmaniyyah pada tahun 1453, pelayaran pertama Christopher Columbus ke Amerika pada tahun 1492, atau Reformasi Protestan pada tahun 1517 kadangkala digunakan. ^[1]

Dalam Pentarchy purba agama Kristian, lima patriarki mempunyai kedudukan istimewa: tahta Rom, Constantinople, Jerusalem, Antioch, dan Alexandria . Prestij sebahagian besar daripada pandangan ini bergantung sebahagiannya pada pengasas kerasulan mereka, atau dalam kes Byzantium/Konstantinopel, bahawa ia adalah kerusi baharu Rom Timur yang berterusan, atau Empayar Byzantine. Para uskup ini menganggap diri mereka sebagai pengganti para rasul tersebut. ^[2] Di samping itu, kelima-lima bandar itu adalah pusat awal agama Kristian, mereka kehilangan kepentingannya selepas Levant ditakluki oleh Khalifah Sunni.

Awal Zaman Pertengahan (476–799)[sunting | sunting sumber]

Zaman Pertengahan Awal bermula apabila maharaja Rom barat terakhir digulingkan pada tahun 476, diikuti oleh raja barbar, Odoacer, hingga pertabalan Charlemagne sebagai "Maharaja Rom" oleh Pope Leo III di Rom pada Hari Krismas, 800. Tahun 476, bagaimanapun, adalah bahagian yang agak buatan. ^[3] Di Timur, pemerintahan empayar Rom diteruskan melalui zaman sejarawan yang kini memanggil Empayar Byzantine . Malah di Barat, di mana kawalan politik empayar secara beransur-ansur merosot, jelas budaya Rom berterusan lama selepas itu; oleh itu ahli sejarah hari ini lebih suka bercakap tentang "transformasi dunia Rom" daripada "kejatuhan Empayar Rom."

Kemunculan Awal Zaman Pertengahan adalah proses yang beransur-ansur dan sering setempat di mana, di Barat, kawasan luar bandar menjadi pusat kuasa manakala kawasan bandar merosot. Dengan pencerobohan umat Islam pada abad ketujuh, kawasan Barat (Latin) dan Timur (Greek) Kristian mula mengambil bentuk yang tersendiri. Walaupun di Timur Gereja mengekalkan kekuatannya, di Barat para uskup Rom (iaitu, Paus) terpaksa menyesuaikan diri dengan lebih cepat dan fleksibel kepada keadaan yang berubah secara drastik. Khususnya manakala uskup Timur mengekalkan kesetiaan yang jelas kepada Maharaja Rom Timur, uskup Rom, sambil mengekalkan kesetiaan nominal kepada Maharaja Timur, terpaksa merundingkan keseimbangan yang halus dengan "pemerintah barbar" dari wilayah Barat dahulu. Walaupun bilangan Kristian yang lebih ramai kekal di Timur, perkembangan di Barat akan menjadi pentas bagi perkembangan besar dalam dunia Kristian pada abad-abad kemudian. ^[4]

Kepausan Abad Pertengahan Awal[sunting | sunting sumber]

Selepas semenanjung Itali jatuh ke dalam peperangan dan kekacauan disebabkan oleh puak-puak gasar, Maharaja Justinian I cuba untuk menegaskan kembali penguasaan empayar di Itali dari Timur, menentang golongan bangsawan Gothic. Kempen-kempen berikutnya lebih kurang berjaya, dan Imperial Exarchate telah ditubuhkan untuk Itali, tetapi pengaruh empayar adalah terhad. Lombard kemudiannya menyerang semenanjung yang lemah, dan Rom pada dasarnya dibiarkan berjuang sendiri. Kegagalan Timur menghantar bantuan menyebabkan paus sendiri memberi makan kota dengan bijirin dari ladang kepausan, merundingkan perjanjian, membayar wang perlindungan kepada panglima perang Lombard, dan, jika gagal, mengupah askar untuk mempertahankan kota. ^[5] Akhirnya paus berpaling kepada orang lain untuk mendapatkan sokongan, terutamanya orang Frank.

Tersebar Melangkaui Empayar Rom[sunting | sunting sumber]

Fail:Ivanov pagans.jpg

Apabila sempadan politik Empayar Rom berkurangan dan kemudian runtuh di Barat, agama Kristian merebak melangkaui sempadan lama Empayar dan ke tanah yang tidak pernah berada di bawah Rom.

Mubaligh Ireland[sunting | sunting sumber]

Bermula pada abad kelima, budaya unik berkembang di sekitar Laut Ireland yang terdiri daripada apa yang hari ini akan dipanggil Wales dan Ireland. Dalam persekitaran ini, agama Kristian tersebar dari Rom Britain ke Ireland, terutamanya dibantu oleh aktiviti mubaligh St. Patrick dengan 'pendeta patrician', paderi mubaligh aktif mengiringi atau mengikutinya, biasanya orang Inggeris atau Ireland yang ditahbiskan olehnya dan beliau. pengganti. ^[6] Patrick telah ditangkap ke dalam perhambaan di Ireland dan, selepas melarikan diri dan kemudiannya ditahbiskan sebagai uskup, dia kembali ke pulau yang telah memperhambakannya supaya dia boleh membawa Injil kepada mereka. Tidak lama kemudian, mubaligh Ireland seperti Columba dan Columbanus menyebarkan agama Kristian ini, dengan ciri khas Irelandnya, ke Scotland dan Benua. Satu ciri sedemikian ialah sistem taubat peribadi, yang menggantikan amalan penebusan dosa yang dahulu sebagai upacara awam. ^[7]

Anglo-Saxon, Inggeris[sunting | sunting sumber]

Walaupun selatan Britain telah menjadi wilayah Rom, pada 407 legiun empayar meninggalkan pulau itu, dan elit Rom mengikuti. Beberapa waktu kemudian pada abad itu, pelbagai puak biadab pergi dari menyerbu dan menjarah pulau itu kepada menetap dan menyerang. Puak-puak ini dirujuk sebagai "Anglo-Saxon", pendahulu orang Inggeris. Mereka sepenuhnya pagan, tidak pernah menjadi sebahagian daripada Empayar, dan walaupun mereka mengalami pengaruh Kristian dari masyarakat sekeliling, mereka telah ditukarkan oleh misi St. Augustine yang dihantar oleh Pope Gregory the Great . Majoriti penduduk British yang tinggal menukar agama Kristian kembali ke akar Pagan mereka. Bertentangan dengan kepercayaan popular, penukaran Anglo-Saxon kepada Kristian adalah sangat perlahan. Anglo-Saxon tidak berminat untuk menukar agama mereka malah pada mulanya memandang rendah agama Kristian kerana menakluki orang Inggeris Kristian beberapa dekad sebelumnya.

Ia mengambil masa hampir satu abad untuk menukar hanya golongan bangsawan Anglo-Saxon kepada Kristian dengan ramai yang masih menukar kembali kepada Paganisme. Selepas ini, rakyat jelata mengambil masa beberapa ratus tahun lagi untuk memeluk agama Kristian dan alasan mereka untuk menukar agama sebahagian besarnya disebabkan oleh golongan bangsawan. ^[8] Pada asalnya, pemimpin Anglo-Saxon mendakwa keturunan ilahi semasa mengambil bahagian dalam banyak ritual dan amalan untuk Paganisme tetapi selepas penukaran mereka, mereka pula menjadi pemimpin rohani untuk Kristian di Britain. Tidak lama kemudian Anglo-Saxon mula memasukkan cerita dan tokoh Pagan lama mereka ke dalam agama Kristian, seperti tuhan Pagan Woden menjadi keenam belas keturunan dari 'Sceaf, anak Nuh dalam Alkitab. ^[9] Kemudian, di bawah Uskup Agung Theodore, Anglo-Saxon menikmati zaman kegemilangan budaya dan keilmuan. Tidak lama kemudian, mubaligh Inggeris yang penting seperti SS. Wilfrid, Willibrord, Lullus dan Boniface akan mula menginjili saudara Saxon mereka di Jerman. ^[10]

Franks[sunting | sunting sumber]

Sebahagian besar penduduk Gallo-Rom Kristian di Gaul (Perancis moden) telah ditakluki oleh orang Frank Jerman pada awal abad ke-5. Penduduk asli telah dianiaya sehingga Raja Frank, Clovis I menukar agama daripada paganisme kepada Roman Katolik pada tahun 496. Clovis menegaskan bahawa rakan-rakan bangsawannya mengikutinya, mengukuhkan kerajaannya yang baru ditubuhkan dengan menyatukan kepercayaan pemerintah dengan kepercayaan yang diperintah. ^[10]

Ikonoklasme[sunting | sunting sumber]

Ikonoklasme sebagai gerakan bermula dalam gereja Byzantine Kristian Timur pada awal abad ke-8, berikutan beberapa siri pembalikan tentera yang berat terhadap umat Islam . Terdapat gerakan Kristian pada abad kelapan dan kesembilan menentang penyembahan imejan, disebabkan oleh kebimbangan bahawa seni itu mungkin menyembah berhala . ^[4] Antara tahun 726 dan 730, Maharaja Byzantine Leo III Isaurian mengarahkan supaya imej Yesus dibuang dengan jelas di atas pintu gerbang Chalke, pintu masuk upacara ke Istana Besar Constantinople, dan digantikan dengan salib. Ini diikuti dengan perintah yang melarang penggambaran bergambar keluarga Kristus, orang kudus Kristian seterusnya, dan adegan alkitabiah. Di Barat, Pope Gregory III mengadakan dua sinod di Rom dan mengutuk tindakan Leo. Di alam Leo, Majlis Ikonoklas di Hieria, 754 memutuskan bahawa budaya potret suci (lihat ikon ) bukan berasal dari Kristian dan oleh itu ajaran sesat. ^[11] Pergerakan itu memusnahkan banyak sejarah seni awal gereja Kristian, sehingga kehilangan besar ahli sejarah seni dan agama berikutnya. Pergerakan ikonoklastik itu sendiri kemudiannya ditakrifkan sebagai sesat pada tahun 787 di bawah majlis Ekumenikal Ketujuh, tetapi menikmati kebangkitan singkat antara 815 dan 842.

Zaman Pertengahan Tinggi (800–1300)[sunting | sunting sumber]

Renaissance Carolingian[sunting | sunting sumber]

Zaman Renaissance Carolingian ialah zaman kebangkitan intelektual dan budaya pada akhir abad ke-8 dan abad ke-9, kebanyakannya semasa pemerintahan Charlemagne dan Louis the Pious . Terdapat peningkatan kesusasteraan, seni, seni bina, perundangan, liturgi dan kajian kitab . Tempoh itu juga menyaksikan perkembangan Carolingian minuscule, nenek moyang skrip huruf kecil moden, dan penyeragaman Latin yang sehingga kini menjadi pelbagai dan tidak teratur (lihat Latin Abad Pertengahan ). Pembaharuan adalah pegangan agama Kristian Charlemagne. Terdapat penekanan pada perbezaan agama Kristian untuk orang awam dan Kristian untuk golongan bangsawan. Pada masa ini, agama dan politik sangat berkait antara satu sama lain. Kepercayaan Charlemagne dalam membetulkan sistem pendidikan golongan bangsawan adalah contoh hubungan antara gereja dan negara ini. Buta huruf adalah masalah biasa di kalangan bangsawan juga. Untuk menangani masalah buta huruf di kalangan paderi dan jurutulis mahkamah, Charlemagne mengasaskan sekolah dan menarik orang terpelajar dari seluruh Eropah ke istananya, seperti Theodulf, Paul the Deacon, Angilbert, Paulinus of Aquileia . Ia juga penting untuk mengakui bahawa pada masa ini, mencipta manuskrip akan setanding dengan perbelanjaan moden untuk membeli komputer riba. Oleh itu, hanya individu yang kaya dan berpengaruh seperti Charlemagne yang mampu mendorong pengembangan pendidikan perkeranian ini.

Ketegangan yang semakin meningkat antara Timur dan Barat[sunting | sunting sumber]

Keretakan dan rekahan dalam perpaduan Kristian yang membawa kepada Perpecahan Timur-Barat mula menjadi jelas seawal abad keempat . Perbezaan budaya, politik, dan linguistik sering bercampur dengan teologi, yang membawa kepada perpecahan.

Pemindahan ibu kota Rom ke Constantinople tidak dapat dielakkan membawa ketidakpercayaan, persaingan, dan juga cemburu kepada hubungan dua takhta besar, Rom dan Constantinople. Adalah mudah bagi Rom untuk cemburu terhadap Konstantinopel pada ketika ia dengan cepat kehilangan keunggulan politiknya. Keterasingan juga turut dibantu oleh pencerobohan Jerman di Barat, yang secara berkesan melemahkan hubungan. Kebangkitan Islam dengan penaklukannya ke atas sebahagian besar pantai Mediterranean (apatah lagi kedatangan Slav pagan di Balkan pada masa yang sama) memperhebatkan lagi pemisahan ini dengan memacu baji fizikal antara dua dunia. Dunia bersatu Mediterranean yang dahulunya homogen telah lenyap dengan cepat. Komunikasi antara Timur Yunani dan Barat Latin pada tahun 600-an telah menjadi berbahaya dan hampir terhenti. ^[12]

Dua masalah asas - sifat keutamaan uskup Rom dan implikasi teologi menambah klausa kepada Akidah Nicene, yang dikenali sebagai klausa filioque - terlibat. Isu-isu doktrin ini mula-mula dibincangkan secara terbuka dalam patriarkat Photius.

Menjelang abad kelima, Kekristenan dibahagikan kepada pentarchy lima mata dengan Rom diberi keutamaan. Empat pandangan Timur tentang pentarki, menganggap ini ditentukan oleh keputusan kanonik dan tidak melibatkan hegemoni mana-mana satu gereja tempatan atau patriarkat atas yang lain. Walau bagaimanapun, Rom mula mentafsirkan keutamaannya dari segi kedaulatan, sebagai hak yang diberikan Tuhan yang melibatkan bidang kuasa sejagat dalam Gereja. Sifat kolegial dan konsiliasi Gereja, pada dasarnya, secara beransur-ansur ditinggalkan demi ketuanan kuasa paus yang tidak terhad ke atas seluruh Gereja.

Idea-idea ini akhirnya diberikan ekspresi sistematik di Barat semasa gerakan Pembaharuan Gregorian pada abad kesebelas. Jemaat-jemaat Timur memandang pemahaman Rom tentang sifat kuasa keuskupan sebagai bertentangan langsung dengan struktur Gereja yang pada asasnya bermuafakat dan dengan itu melihat kedua-dua eklesiologi itu sebagai saling bertentangan. Bagi mereka, khususnya, keutamaan Simon Peter tidak boleh menjadi prerogatif eksklusif mana-mana seorang uskup. Semua uskup mesti, seperti St. Petrus, mengaku Yesus sebagai Kristus dan, oleh itu, semua adalah pengganti Petrus. Gereja-gereja di Timur memberikan Takhta Rom, keutamaan tetapi bukan ketuanan. Paus menjadi yang pertama di kalangan yang setaraf, tetapi tidak maksum dan tidak mempunyai kuasa mutlak. ^[13]

Kerengsaan utama lain kepada Kristian Timur ialah penggunaan klausa filioque oleh Barat—yang bermaksud "dan Anak"—dalam Akidah Nicene. Ini juga berkembang secara beransur-ansur dan memasuki Akidah dari semasa ke semasa. Isunya ialah penambahan klausa Latin filioque oleh Barat kepada Pengakuan Iman, seperti dalam "Roh Kudus... yang berasal dari Bapa dan Anak ," di mana Pengakuan Iman yang asli, disahkan oleh dewan dan masih digunakan hari ini, oleh Ortodoks Timur hanya menyatakan "Roh Kudus, Tuhan dan Pemberi Kehidupan, yang berasal dari Bapa." Gereja Timur berhujah bahawa frasa itu telah ditambah secara unilateral dan, oleh itu, secara tidak sah, kerana Timur tidak pernah dirujuk. Dalam analisis akhir, hanya satu lagi majlis ekumenikal yang boleh memperkenalkan perubahan sedemikian. Sesungguhnya, majlis-majlis, yang merangka Akidah asal, dengan jelas melarang sebarang penolakan atau penambahan kepada teks. Sebagai tambahan kepada isu eklesiologi ini, Gereja Timur juga menganggap klausa filioque tidak boleh diterima atas alasan dogmatik. Dari segi teologi, interpolasi Latin tidak boleh diterima kerana ia membayangkan bahawa Roh kini mempunyai dua sumber asal dan perarakan, Bapa dan Anak, bukannya Bapa sahaja.

Perpecahan Photian[sunting | sunting sumber]

Pada abad ke-9 Masihi, timbul kontroversi antara Kristian Timur (Byzantine, kemudian Ortodoks) dan Barat (Latin, kemudian Roman Katolik) yang dicetuskan oleh penentangan Paus Rom John VIII terhadap pelantikan oleh maharaja Byzantine Michael III dari Photius Saya ke jawatan patriarch Constantinople. Photios telah menolak permohonan maaf oleh paus untuk perkara pertikaian sebelumnya antara Timur dan Barat. Photius enggan menerima ketuanan paus dalam hal Timur atau menerima klausa filioque. Delegasi Latin di majlis pentahbisannya mendesaknya untuk menerima klausa itu untuk mendapatkan sokongan mereka.

Kontroversi itu juga melibatkan hak bidang kuasa gerejawi Timur dan Barat dalam gereja Bulgaria, serta pertikaian doktrin mengenai klausa Filioque ("dan dari Anak"). Itu telah ditambah kepada Akidah Nicene oleh gereja Latin, yang kemudiannya merupakan titik pecah teologi dalam Perpecahan Besar Timur-Barat yang muktamad pada abad kesebelas.

Photius memang memberikan konsesi mengenai isu hak bidang kuasa berkenaan Bulgaria dan para pewaris kepausan yang dibuat dengan kepulangannya Bulgaria ke Rom. Konsesi ini, bagaimanapun, adalah semata-mata nominal, kerana kembalinya Bulgaria ke upacara Byzantine pada tahun 870 telah pun memastikan untuknya sebuah gereja autocephalous. Tanpa persetujuan Boris I dari Bulgaria, kepausan tidak dapat menguatkuasakan sebarang tuntutannya.

Perpecahan Timur-Barat[sunting | sunting sumber]

Perpecahan Timur-Barat, atau Perpecahan Besar, memisahkan Gereja kepada cabang Barat (Latin) dan Timur (Greek), iaitu, Katolik Barat dan Ortodoks Timur. Ia merupakan bahagian besar pertama sejak kumpulan tertentu di Timur menolak dekri Majlis Chalcedon (lihat Ortodoks Oriental ), dan jauh lebih penting. Walaupun lazimnya bertarikh 1054, Perpecahan Timur-Barat sebenarnya adalah hasil daripada tempoh pengasingan yang berpanjangan antara Kristian Latin dan Yunani atas sifat keutamaan paus dan perkara-perkara doktrin tertentu seperti filioque, tetapi dipergiatkan oleh perbezaan budaya dan bahasa.

Perpecahan "rasmi" pada tahun 1054 ialah pengucilan Patriarch Michael Cerularius dari Constantinople, diikuti dengan pengucilan utusan paus. Percubaan untuk mendamaikan telah dibuat pada tahun 1274 (oleh Majlis Kedua Lyon ) dan pada tahun 1439 (oleh Majlis Basel ), tetapi dalam setiap kes, hierarki timur yang bersetuju dengan kesatuan telah ditolak oleh Ortodoks secara keseluruhan, walaupun perdamaian adalah dicapai antara Barat dan apa yang kini dipanggil " Gereja Katolik Ritus Timur ." Baru-baru ini, pada tahun 1965 pengusiran bersama telah dibatalkan oleh Paus dan Patriarch Constantinople, walaupun perpecahan kekal.

Kedua-dua kumpulan adalah keturunan dari Gereja Awal, kedua-duanya mengakui penggantian apostolik uskup masing-masing, dan kesahihan sakramen masing-masing. Walaupun kedua-duanya mengakui keutamaan Uskup Rom, Ortodoks Timur memahami ini sebagai keutamaan kehormatan dengan kuasa gerejawi yang terhad atau tiada di keuskupan lain.

Timur Ortodoks menganggap Kepausan mengambil ciri-ciri monarki yang tidak selaras dengan hubungan tradisional gereja dengan maharaja.

Pelanggaran terakhir sering dianggap telah timbul selepas penawanan dan pemecatan Konstantinopel oleh Perang Salib Keempat pada tahun 1204. Perang Salib melawan orang Kristian di Timur oleh tentera salib Roman Katolik bukanlah eksklusif untuk Mediterranean walaupun (lihat juga Perang Salib Utara dan Pertempuran Ais ). Pemecatan Konstantinopel, terutamanya Gereja Kebijaksanaan Suci dan Gereja Para Rasul Suci, dan penubuhan Empayar Latin sebagai cubaan untuk menggantikan Empayar Byzantine Ortodoks pada tahun 1204 dilihat dengan sedikit dendam hingga ke hari ini. Ramai di Timur melihat tindakan Barat sebagai faktor penentu utama dalam melemahnya Byzantium. Ini membawa kepada penaklukan Empayar dan kejatuhan kepada Islam. Pada tahun 2004, Pope John Paul II menyampaikan permohonan maaf rasmi untuk pemecatan Constantinople pada tahun 1204; permohonan maaf itu diterima secara rasmi oleh Patriark Bartholomew dari Constantinople . Banyak perkara yang dicuri pada masa ini: peninggalan suci, kekayaan, dan banyak lagi barangan lain, masih disimpan di pelbagai bandar Eropah Barat, terutamanya Venice .

Kontroversi Pelaburan[sunting | sunting sumber]

Kontroversi Pelaburan, atau kontroversi perlantikan Lay, adalah konflik paling ketara antara kuasa sekular dan agama di Eropah zaman pertengahan . Ia bermula sebagai pertikaian pada abad ke-11 antara Maharaja Rom Suci Henry IV, dan Paus Gregory VII mengenai siapa yang akan melantik uskup ( investiture ). Pengakhiran pengabdian awam mengancam untuk melemahkan kuasa Empayar dan cita-cita para bangsawan untuk kepentingan pembaharuan Gereja.

Perang Salib[sunting | sunting sumber]

Perang Salib adalah satu siri konflik ketenteraan yang dijalankan oleh kesatria Kristian untuk mempertahankan orang Kristian dan untuk perluasan domain Kristian. Umumnya, Perang Salib merujuk kepada kempen di Tanah Suci yang ditaja oleh kepausan menentang tentera Islam yang menyerang. Terdapat perang salib lain menentang pasukan Islam di selatan Sepanyol, selatan Itali, dan Sicily, serta kempen kesatria Teutonik menentang kubu pagan di Eropah Timur (lihat Perang Salib Utara ). Beberapa perang salib seperti Perang Salib Keempat telah dilancarkan dalam Kristian terhadap kumpulan yang dianggap sesat dan skismatik (juga lihat Pertempuran Ais dan Perang Salib Albigensian ).

Tanah Suci telah menjadi sebahagian daripada Empayar Rom, dan dengan itu Empayar Byzantine, sehingga penaklukan Islam pada abad ketujuh dan kelapan. Selepas itu, orang Kristian secara amnya dibenarkan melawat tempat-tempat suci di Tanah Suci sehingga 1071, apabila Turki Seljuk menutup ziarah Kristian dan menyerang Byzantine, mengalahkan mereka dalam Pertempuran Manzikert . Maharaja Alexius I meminta bantuan daripada Pope Urban II (1088–1099) untuk membantu menentang pencerobohan Islam. Urban II menyeru kesatria Christendom dalam ucapan yang dibuat di Majlis Clermont pada 27 November 1095, menggabungkan idea ziarah ke Tanah Suci dengan melancarkan perang suci melawan pasukan penceroboh.

Dalam Perang Salib Pertama, selepas sembilan bulan perang kemerosotan, seorang pengkhianat bernama Firuz memimpin orang Frank ke kota Antioch pada tahun 1098. Namun, selepas tidak sampai seminggu, kekuatan tentera yang berjumlah ratusan ribu yang diketuai oleh Kerbogah tiba dan mengepung kota itu. Tentera salib dilaporkan hanya mempunyai 30,000 orang dan orang Turki mengatasi mereka tiga berbanding satu; menghadapi pengasingan dan kelaparan, Bohemond secara rasmi dipilih untuk memimpin tentera salib pada Jun 1098. Pada pagi 28 Jun, tentera salib, yang kebanyakannya terdiri daripada ksatria dan askar berjalan kaki kerana kebanyakan kuda telah mati pada ketika itu, bertempur untuk menyerang Turki, dan mematahkan barisan tentera Kerbogah, membolehkan tentera salib mendapat kawalan sepenuhnya. Antioch dan sekitarnya. ^[14] Perang Salib Kedua berlaku pada tahun 1145 apabila Edessa ditawan semula oleh tentera Islam. Baitulmuqaddis akan diadakan sehingga 1187 dan Perang Salib Ketiga, yang terkenal dengan pertempuran antara Richard the Lionheart dan Saladin . Perang Salib Keempat, yang dimulakan oleh Innocent III pada tahun 1202, berhasrat untuk merebut semula Tanah Suci tetapi tidak lama kemudian ditumbangkan oleh orang Venice yang menggunakan kuasa untuk memecat kota Kristian Zara . Innocent mengusir orang Venetian dan tentera salib. </link>^{[ <span title="This claim needs references to reliable sources. (February 2007)">petikan diperlukan</span> ]} Akhirnya tentera salib tiba di Constantinople, tetapi disebabkan perselisihan yang timbul antara mereka dan Byzantine , </link> tentera salib memecat Konstantinopel dan bahagian lain di Asia Kecil, dan bukannya meneruskan ke Tanah Suci, dengan berkesan menubuhkan Empayar Latin Constantinople di Greece dan Asia Kecil. Ini adalah perang salib terakhir yang ditaja oleh kepausan; kemudiannya perang salib ditaja oleh individu. Oleh itu, walaupun Baitulmaqdis telah dipegang selama hampir satu abad dan kubu kuat lain di Timur Dekat akan kekal dalam milikan Kristian lebih lama, perang salib di Tanah Suci akhirnya gagal untuk menubuhkan kerajaan Kristian yang kekal. Kekalahan Eropah tidak sedikit pun boleh dikaitkan dengan kehebatan tentera Mameluke dan Turki yang sangat baik, yang kedua-duanya menggunakan pemanah yang tangkas dipasang dalam pertempuran terbuka dan tembakan Yunani dalam pertahanan pengepungan. Walau bagaimanapun, akhirnya adalah ketidakupayaan pemimpin Tentera Salib untuk memerintah secara koheren yang memusnahkan kempen ketenteraan. Di samping itu, kegagalan mubaligh untuk menukar Mongol kepada Kristian menggagalkan harapan untuk pakatan Tartar-Frank. Orang Mongol kemudiannya memeluk Islam. ^[15] Pengembangan Islam ke Eropah akan memperbaharui dan kekal sebagai ancaman selama berabad-abad, yang memuncak dalam kempen Suleiman the Magnificent pada abad keenam belas. Sebaliknya, perang salib di selatan Sepanyol, selatan Itali, dan Sicily akhirnya membawa kepada kehancuran kuasa Islam di wilayah tersebut; kesatria Teutonik meluaskan domain Kristian di Eropah Timur, dan perang salib yang lebih jarang berlaku dalam Kristian, seperti Perang Salib Albigensian, mencapai matlamat mereka untuk mengekalkan perpaduan doktrin. ^[16]

Inkuisisi zaman pertengahan[sunting | sunting sumber]

Inkuisisi Abad Pertengahan secara rasmi bermula pada 1231, apabila Paus Gregory IX melantik penyiasat pertama untuk berkhidmat sebagai agen paus untuk menghapuskan ajaran sesat . Ahli bidat dilihat sebagai ancaman kepada Gereja dan kumpulan pertama yang ditangani oleh penyiasat ialah Cathar di selatan Perancis . Ajaran sesat telah dilihat sebagai masalah berulang bagi Gereja zaman pertengahan sejak pembakaran sesat di Orlèans pada tahun 1022. ^[17] Alat utama yang digunakan oleh penyiasat ialah soal siasat yang sering memaparkan penggunaan penyeksaan diikuti dengan membakar ahli bidaah di tiang pancang . Selepas kira-kira satu abad, inkuisisi abad pertengahan pertama ini mencapai kesimpulan. Inkuisisi baru yang dipanggil Inkuisisi Sepanyol telah dicipta oleh Raja Ferdinand dan Ratu Isabella untuk menyatukan pemerintahan mereka. Inkuisisi baru ini dipisahkan dari Gereja Rom dan inkuisisi yang datang sebelumnya. Pada mulanya ia ditujukan terutamanya kepada orang Yahudi yang memeluk agama Kristian kerana ramai yang curiga bahawa mereka sebenarnya tidak memeluk agama Kristian. Kemudian ia merebak untuk menyasarkan umat Islam dan pelbagai bangsa di benua Amerika dan Asia. ^[18] Inkuisisi dalam kombinasi dengan Perang Salib Albigensian cukup berjaya dalam menindas ajaran sesat.

Akhir Zaman Pertengahan (1300–1499)[sunting | sunting sumber]

Kontroversi Hesychast[sunting | sunting sumber]

Kira-kira tahun 1337 Hesychasm menarik perhatian ahli terpelajar Gereja Ortodoks, Barlaam of Calabria yang pada masa itu memegang jawatan abbot di Biara St Saviour di Constantinople dan yang melawat Gunung Athos. Gunung Athos ketika itu berada di puncak kemasyhuran dan pengaruhnya di bawah pemerintahan Andronicus III Palaeologus dan di bawah 'kapal pertama' Protos Symeon. Di Gunung Athos, Barlaam bertemu dengan Hesychast dan mendengar penerangan tentang amalan mereka, juga membaca tulisan guru dalam Hesychasm St Gregory Palamas, sendiri seorang sami Athonite. Dilatih dalam teologi Skolastik Barat, Barlaam telah diskandal oleh Hesychasm dan mula memeranginya secara lisan dan dalam tulisannya. Sebagai seorang guru teologi swasta dalam mod Scholastic Barat, Barlaam mengemukakan pendekatan yang lebih intelektual dan proposisi terhadap pengetahuan Tuhan daripada yang diajarkan oleh Hesychasts. Hesychasm ialah satu bentuk doa yang bertujuan berterusan atau doa pengalaman, secara eksplisit dirujuk sebagai renungan . Penerangan mengenai amalan Hesychast boleh didapati dalam Philokalia, The Way of a Pilgrim, dan St. John Climacus ' The Ladder of Divine Ascent .

Barlaam mengambil pengecualian, sebagai bidaah dan menghujat, doktrin yang dilayan oleh Hesychasts mengenai sifat cahaya yang tidak dicipta, yang pengalamannya dikatakan sebagai matlamat amalan Hesychast. Ia dikekalkan oleh Hesychasts sebagai asal usul ilahi dan serupa dengan cahaya yang telah dimanifestasikan kepada murid-murid Yesus di Gunung Tabor pada Transfigurasi . Barlaam ini dianggap sebagai syirik, kerana ia mengandaikan dua zat kekal, Tuhan yang kelihatan dan tidak kelihatan.

Kepausan Avignon (1309-1378) dan Perpecahan Barat (1378-1417)[sunting | sunting sumber]

Perpecahan Barat, atau Perpecahan Kepausan, adalah tempoh krisis yang berpanjangan dalam Kekristenan Latin dari 1378 hingga 1416, apabila terdapat dua atau lebih penuntut kepada Takhta Rom dan terdapat konflik mengenai pemegang sah kepausan. Konflik itu bersifat politik, bukannya doktrin.

Pada tahun 1309, Paus Clement V, kerana pertimbangan politik, berpindah ke Avignon di selatan Perancis dan menjalankan kepausannya di sana. Selama enam puluh sembilan tahun paus tinggal di Avignon dan bukannya Rom. Ini bukan sahaja punca kekeliruan yang jelas tetapi permusuhan politik kerana prestij dan pengaruh kota Rom berkurangan tanpa paus penduduk. Walaupun Pope Gregory XI, seorang Perancis, kembali ke Rom pada tahun 1378, perselisihan antara puak Itali dan Perancis semakin memuncak, terutamanya selepas kematiannya. Pada tahun 1378 konklaf, memilih seorang Itali dari Naples, Pope Urban VI ; ketidaktegasan beliau dalam jawatan tidak lama kemudian mengasingkan kardinal Perancis, yang menarik diri ke konklaf mereka sendiri, menegaskan pilihan raya sebelum ini adalah tidak sah kerana keputusannya telah dibuat di bawah tekanan kumpulan rusuhan. Mereka memilih salah seorang daripada mereka sendiri, Robert dari Geneva, yang mengambil nama Pope Clement VII . Menjelang 1379, dia kembali ke istana paus di Avignon, manakala Urban VI kekal di Rom.

Selama hampir empat puluh tahun, terdapat dua kuria paus dan dua set kardinal, masing-masing memilih paus baharu untuk Rom atau Avignon apabila kematian mencipta kekosongan. Setiap paus melobi untuk mendapatkan sokongan di kalangan raja dan putera yang mempermainkan mereka antara satu sama lain, menukar kesetiaan mengikut kelebihan politik. Pada tahun 1409, sebuah majlis telah diadakan di Pisa untuk menyelesaikan isu tersebut. Majlis Pisa mengisytiharkan kedua-dua paus sedia ada sebagai skismatik (Gregory XII dari Rom, Benedict XIII dari Avignon) dan melantik yang baru, Alexander V. Tetapi paus sedia ada enggan meletak jawatan dan dengan itu terdapat tiga penuntut paus. Satu lagi majlis telah diadakan pada tahun 1414, Majlis Constance . Pada bulan Mac 1415 paus Pisan, John XXIII, melarikan diri dari Constance dengan menyamar; dia dibawa balik sebagai banduan dan digulingkan pada bulan Mei. Paus Rom, Gregory XII, meletak jawatan secara sukarela pada bulan Julai. Paus Avignon, Benedict XIII, enggan datang ke Constance; dia juga tidak akan mempertimbangkan untuk meletakkan jawatan. Majlis itu akhirnya menggulingkannya pada Julai 1417. Majlis di Constance, setelah akhirnya membersihkan bidang paus dan antipaus, memilih Paus Martin V sebagai paus pada bulan November.

Kritikan terhadap rasuah Gereja - John Wycliff dan Jan Hus[sunting | sunting sumber]

John Wycliffe (atau Wyclif) (1330–1384) ialah seorang sarjana Inggeris yang terkenal kerana mengecam kebobrokan Gereja, dan menaja terjemahan pertama Alkitab daripada bahasa Latin ke bahasa Inggeris. Beliau adalah pelopor Reformasi Protestan. Dia menekankan keluhuran Alkitab, dan menyeru untuk hubungan langsung antara manusia dan Tuhan, tanpa campur tangan oleh imam dan uskup. Diisytiharkan sebagai bidaah selepas kematiannya, pengikutnya, yang dipanggil Lollards, menghadapi penganiayaan oleh Gereja England . Mereka pergi ke bawah tanah selama lebih satu abad dan memainkan peranan dalam Reformasi Inggeris. ^{[19] [20]}

Jan Hus (atau Huss) (1369?–1415) seorang ahli teologi Czech di Prague, telah dipengaruhi oleh Wycliffe dan bercakap menentang rasuah yang dilihatnya dalam Gereja; penentangannya yang berterusan menyebabkan dia dikucilkan dan dikutuk oleh Majlis Constance, yang juga mengutuk John Wycliff . Hus telah dibunuh pada tahun 1415, tetapi pengikutnya bangkit dalam pemberontakan terbuka. Antara 1420 dan 1431, pengikut Hus, yang dikenali sebagai Hussites, mengalahkan lima perang salib paus berturut-turut. Peperangan berakhir pada 1436 dengan pengesahan kompromi Compacts of Basel oleh Gereja dan Hussites. Hus adalah pelopor Reformasi Protestan dan ingatannya telah menjadi simbol kuat budaya Czech di Bohemia. ^[21]

Renaissance Itali[sunting | sunting sumber]

Zaman Renaissance adalah zaman perubahan budaya dan pencapaian yang hebat, ditandai di Itali dengan orientasi klasik dan peningkatan kekayaan melalui perdagangan perdagangan. Kota Rom, Kepausan, dan Negara Kepausan semuanya dipengaruhi oleh Renaissance. Di satu pihak, ia adalah masa naungan seni yang hebat dan keagungan seni bina, di mana Gereja mengampuni artis seperti Michelangelo, Brunelleschi, Bramante, Raphael, Fra Angelico, Donatello dan Leonardo da Vinci . Sebaliknya, keluarga Itali yang kaya sering mendapat jawatan keuskupan, termasuk kepausan, untuk ahli mereka sendiri, yang sebahagian daripada mereka terkenal dengan maksiat, seperti Alexander VI dan Sixtus IV.

Di samping menjadi ketua Gereja, Paus menjadi salah seorang pemerintah sekular yang paling penting di Itali, dan paus seperti Julius II sering melancarkan kempen untuk melindungi dan mengembangkan wilayah duniawi mereka. Tambahan pula, paus, dalam semangat persaingan yang halus dengan tuan-tuan Itali yang lain, berbelanja mewah untuk kemewahan persendirian tetapi juga untuk kerja-kerja awam, membaiki atau membina gereja, jambatan, dan sistem saluran air yang mengagumkan di Rom yang masih berfungsi hari ini. Pada masa inilah Basilika St. Peter, mungkin gereja Kristian yang paling terkenal, dibina di atas tapak basilika Constantinian yang lama. Ia juga merupakan masa peningkatan hubungan dengan budaya Yunani, membuka jalan pembelajaran baharu, terutamanya dalam bidang falsafah, puisi, klasik, retorik, dan sains politik, memupuk semangat humanisme —semuanya akan mempengaruhi Gereja.

Kejatuhan Constantinople (1453)[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1453, Constantinople jatuh ke tangan Empayar Uthmaniyyah . Di bawah pemerintahan Uthmaniyyah, Gereja Ortodoks Yunani memperoleh kuasa yang besar sebagai millet autonomi. Patriark ekumenikal adalah pemerintah agama dan pentadbiran seluruh "negara Ortodoks Yunani" (unit pentadbiran Uthmaniyyah), yang merangkumi semua subjek Ortodoks Timur Empayar.

Akibat penaklukan Uthmaniyyah dan kejatuhan Constantinople, seluruh persekutuan Ortodoks Balkan dan Timur Dekat tiba-tiba terpencil dari Barat. Untuk empat ratus tahun akan datang, ia akan terkurung dalam dunia Islam yang bermusuhan, yang mana ia mempunyai sedikit persamaan dari segi agama atau budaya. Ini, sebahagiannya, disebabkan oleh kurungan geografi dan intelektual ini bahawa suara Ortodoks Timur tidak didengari semasa Reformasi di Eropah abad keenam belas. Akibatnya, perdebatan teologi yang penting ini sering kelihatan aneh dan diputarbelitkan kepada Ortodoks. Mereka tidak pernah mengambil bahagian di dalamnya dan oleh itu Reformasi mahupun Counter-Reformation bukanlah sebahagian daripada kerangka teologi mereka.

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

 

Petikan[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

• Davies, Norman (1996). Europe: A History. Oxford, UK: Oxford University Press. ISBN 0-19-520912-5.
• Vlasto, Alexis P. (1970). The Entry of the Slavs into Christendom: An Introduction to the Medieval History of the Slavs. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 9780521074599.
• Златарски (Zlatarski), Васил (Vasil) (1972) [1927]. История на българската държава през средните векове. Том I. История на Първото българско царство. Част ІІ. (History of the Bulgarian state in the Middle Ages. Volume I. History of the First Bulgarian Empire. Part II) (dalam bahasa Bulgaria) (ed. 2nd). София (Sofia): Наука и изкуство (Nauka i izkustvo). OCLC 67080314.

Cetak sumber[sunting | sunting sumber]

• González, Justo L. (1984). The Story of Christianity: Vol. 1: The Early Church to the Reformation. San Francisco: Harper. ISBN 0-06-063315-8.
• Grabar, André (1968). Christian iconography, a study of its origins. Princeton University Press. ISBN 0-691-01830-8.
• Guericke, Heinrich Ernst; dll. (1857). A Manual of Church History: Ancient Church History Comprising the First Six Centuries. New York: Wiley and Halsted.
• Hastings, Adrian (1999). A World History of Christianity. Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing. ISBN 0-8028-4875-3.
• Latourette, Kenneth Scott (1975). A History of Christianity, Volume 1: Beginnings to 1500 (ed. revised). San Francisco: Harper. ISBN 0-06-064952-6. (paperback).
• Morris, Colin (1972). The discovery of the individual, 1050–1200. London: SPCK. ISBN 0-281-02346-8.
• Morris, Colin (1989). The papal monarchy : the western church from 1050 to 1250. Oxford: Clarendon. ISBN 0-19-826925-0.
• Morris, Colin (2006). The sepulchre of Christ and the medieval West : from the beginning to 1600. Oxford: Oxford University Press. ISBN 978-0-19-826928-1.
• Shelley, Bruce L. (1996). Church History in Plain Language (ed. 2nd). Word Pub. ISBN 0-8499-3861-9.

Sumber dalam talian[sunting | sunting sumber]

 Templat:Christianity by century