Pergi ke kandungan

Transubstansiasi

Tambah pautan
Daripada Wikipedia, ensiklopedia bebas.
Sebahagian daripada siri pada
Ekaristi
Elemen
Ritual dan liturgi
Amalan dan adat resam
History
Teologi
Ajaran mazhab
Artikel berkaitan
Transubstansiasi – kehadiran sebenar Yesus dalam Adorasi Ekaristi di Katedral Saint Thomas Aquinas di Reno, Nevada

Transubstansiasi (Latin: transubstantiatio; Greek: μετουσίωσις metousiosis) adalah, menurut ajaran Gereja Katolik, "perubahan seluruh zat roti menjadi zat Tubuh Kristus dan seluruh zat wain menjadi zat Darah Kristus". [1][2] Perubahan ini dilakukan dalam doa ekaristi melalui keberkesanan firman Kristus dan oleh tindakan Roh Kudus.[3] Walau bagaimanapun, "ciri luaran roti dan wain, iaitu 'spesies ekaristi', kekal tidak berubah".[1] Dalam ajaran ini, tanggapan tentang "zat" dan "transubstansiasi " tidak dikaitkan dengan mana-mana teori tertentu metafizik.[4][5]

Gereja Roman Katolik mengajar bahawa, dalam persembahan Ekaristi, roti dan wain diubah menjadi tubuh dan darah Kristus.[6][7] Penegasan doktrin ini mengenai kehadiran sebenar Kristus dalam Ekaristi telah dinyatakan, menggunakan perkataan "transubstantiate", oleh Fourth Council of the Lateran pada tahun 1215.[8][9] Ia kemudiannya dicabar oleh pelbagai reformis abad ke-14, John Wycliffe khususnya.[10]

Cara perubahan berlaku, Gereja Roman Katolik mengajar, adalah misteri: "Tanda-tanda roti dan wain menjadi, dengan cara yang melampaui pemahaman, Tubuh dan Darah Kristus." [11] Dalam Lutheranisme, terminologi yang digunakan berkenaan dengan kehadiran sebenar ialah doktrin kesatuan sakramen, manakala dalam Anglikanisme, terminologi tepat yang digunakan untuk merujuk kepada sifat Ekaristi mempunyai tafsiran yang dipertikaikan: "roti dan cawan" atau "Badan dan Darah"; "tetapkan sebelum" atau "tawaran"; "perubahan objektif" atau "kepentingan baharu". [12] [13]

Dalam Greek Ortodoks Yunani, doktrin ini telah dibincangkan di bawah istilah metousiosis, dicipta sebagai terjemahan pinjaman langsung 'transubstantiatio' pada abad ke-17. Dalam Orthodoksi Timur secara umum, Misteri Suci (Sakramen) Ekaristi lebih kerap dibincangkan menggunakan istilah alternatif seperti "trans-elementasi" (μεταστοιχείωσις, metastoicheiosis), "pentahbisan semula" (μεταρρύθμισις, metarrhythmisis), atau ringkasnya "perubahan" (β|ομεήτ metabolisme).

Sejarah[sunting | sunting sumber]

Ringkasan[sunting | sunting sumber]

Dari abad-abad yang paling awal, Gereja bercakap tentang unsur-unsur yang digunakan dalam merayakan Ekaristi sebagai telah diubah menjadi tubuh dan darah Kristus. Istilah yang digunakan untuk menyebut perubahan itu termasuk "trans-elementation". [14] Roti dan wain dikatakan "dibuat", [15] "diubah menjadi", [16] tubuh dan darah Kristus. Begitu juga, Augustine berkata: "Bukan semua roti, tetapi hanya yang menerima berkat Kristus menjadi tubuh Kristus." [17]

Istilah "transubstansiasi" telah digunakan sekurang-kurangnya pada abad ke-11 untuk bercakap tentang perubahan dan telah digunakan secara meluas pada abad ke-12. Majlis Keempat Lateran menggunakannya pada tahun 1215. Apabila ahli teologi kemudiannya menerima pakai metafizik Aristotelian di Eropah Barat, mereka menjelaskan perubahan yang sudah menjadi sebahagian daripada ajaran Katolik dari segi bahan dan kemalangan Aristotelian . Reformasi abad keenam belas memberikan ini sebagai alasan untuk menolak ajaran Katolik. Majlis Trent tidak mengenakan teori Aristotelian tentang bahan dan kemalangan atau istilah "transubstantiation" dalam pengertian Aristoteliannya, tetapi menyatakan bahawa istilah itu adalah istilah yang sesuai dan sesuai untuk perubahan yang berlaku melalui penyucian roti dan wain. Istilah, yang bagi Majlis itu tidak mempunyai pergantungan penting pada idea-idea skolastik, digunakan dalam Gereja Katolik untuk mengesahkan hakikat kehadiran Kristus dan perubahan misteri dan radikal yang berlaku, tetapi bukan untuk menjelaskan how perubahan itu berlaku, [18] kerana ini berlaku "dengan cara yang melampaui pemahaman". [19] Istilah ini disebut dalam kedua-dua edisi 1992 dan 1997 Catechism of the Catholic Church dan diberi keutamaan dalam Compendium of the Catechism of the Catholic Church (2005) kemudian.

zaman patristik[sunting | sunting sumber]

Lukisan dinding abad ke-3 di Catacomb of Callixtus, yang ditafsirkan oleh ahli arkeologi Joseph Wilpert sebagai menunjukkan di sebelah kiri Yesus melipatgandakan roti dan ikan, simbol penyucian Ekaristi, dan di sebelah kanan representasi si mati, yang melalui penyertaan dalam Ekaristi telah memperoleh kebahagiaan abadi [20]

Penulis Kristian awal merujuk kepada unsur Ekaristi sebagai tubuh dan darah Yesus. [21] Dokumen pendek yang dikenali sebagai Ajaran Para Rasul atau Didache, yang mungkin merupakan dokumen Kristian terawal di luar Perjanjian Baru yang bercakap tentang Ekaristi, berkata, "Jangan seorang pun makan atau minum Ekaristimu, melainkan mereka telah dibaptiskan ke dalam nama Tuhan; sebab tentang hal ini juga Tuhan telah berfirman, 'Jangan berikan yang kudus kepada anjing'." [22]

Ignatius dari Antioch, menulis pada kira-kira 106 AD kepada orang Kristian Rom, berkata: "Saya menginginkan roti Tuhan, roti syurga, roti kehidupan, iaitu daging Yesus Kristus, Anak Tuhan, yang kemudiannya menjadi keturunan Daud dan Abraham ; dan aku menghendaki minuman Allah, yaitu darah-Nya, yaitu kasih yang tidak dapat binasa dan hidup yang kekal." [23]

Menulis kepada orang Kristian di Smirna pada tahun yang sama, dia memberi amaran kepada mereka untuk "menjauhkan diri dari bidaah seperti itu", kerana, antara sebab lain, "mereka menjauhkan diri dari Ekaristi dan dari doa, kerana mereka tidak mengakui Ekaristi sebagai daging Juruselamat kita Yesus Kristus, yang menderita karena dosa-dosa kita, dan yang Bapa, atas kebaikan-Nya, bangkitkan kembali." [21]

Pada kira-kira 150, Justin Martyr, merujuk kepada Ekaristi, menulis: "Kami tidak menerima ini sebagai roti biasa dan minuman biasa; tetapi dengan cara yang sama seperti Yesus Kristus, Penyelamat kita, setelah menjadi manusia oleh Firman Tuhan, mempunyai kedua-dua daging. dan darah untuk keselamatan kita, begitu juga kita telah diajar bahawa makanan yang diberkati oleh doa firman-Nya, dan daripadanya darah dan daging kita melalui transmutasi dipelihara, adalah daging dan darah Yesus yang telah menjadi daging. " [24]

Pada kira-kira tahun 200 M, Tertullian menulis: "Setelah mengambil roti itu dan memberikannya kepada murid-murid-Nya, Dia menjadikannya tubuh-Nya sendiri, dengan berkata, Ini adalah tubuh-Ku, iaitu gambaran tubuh-Ku. tidak mungkin ada, melainkan ada badan yang benar-benar sesuatu yang kosong, atau hantu, tidak mampu menjadi sosok, walau bagaimanapun, (seperti yang mungkin dikatakan oleh Marcion ) Dia berpura-pura roti itu adalah tubuh-Nya, kerana Dia tidak mempunyai kebenaran. jasmani, pastilah Dia telah memberikan roti untuk kita." [25]

Perlembagaan Apostolik (disusun s. 380 ) berkata: "Biarlah uskup memberikan persembahan, dengan berkata, Tubuh Kristus; dan hendaklah dia yang menerima berkata, Amin. Dan biarlah diakon mengambil cawan itu; dan apabila dia memberikannya, berkata, Darah Kristus, cawan kehidupan; dan hendaklah dia yang minum berkata, Amin." [26]

Ambrose dari Milan (meninggal dunia 397) menulis:

Mungkin anda akan berkata, "Saya melihat sesuatu yang lain, bagaimanakah anda menegaskan bahawa saya menerima Tubuh Kristus?" ...Mari kita buktikan bahawa ini bukanlah apa yang dibuat oleh alam semula jadi, tetapi apa yang dikuduskan oleh berkat, dan kuasa berkat adalah lebih besar daripada kuasa semula jadi, kerana dengan berkat alam semula jadi itu sendiri diubah. ...Sebab sakramen yang kamu terima itu dibuat apa adanya oleh firman Kristus. Tetapi jika firman Elia mempunyai kuasa sedemikian rupa sehingga menurunkan api dari syurga, bukankah firman Kristus mempunyai kuasa untuk mengubah sifat unsur-unsur? ...Mengapa anda mencari susunan alam dalam Tubuh Kristus, melihat bahawa Tuhan Yesus sendiri dilahirkan dari seorang Perawan, bukan mengikut alam semula jadi? Ia adalah Daging Kristus yang sebenar yang telah disalibkan dan dikuburkan, maka inilah sebenarnya Sakramen Tubuh-Nya. Tuhan Yesus sendiri menyatakan: "Inilah Tubuh-Ku." Sebelum diberkati kata-kata syurgawi sifat lain dibicarakan, selepas pentahbisan Tubuh ditandakan. Dia sendiri bercakap tentang Darah-Nya. Sebelum pentahbisan ia mempunyai nama lain, selepas ia dipanggil Darah. Dan anda berkata, Amin, iaitu, Ia benar. Biarkan hati di dalam mengaku apa yang dilafazkan oleh mulut, biarkan jiwa merasakan apa yang dituturkan oleh suara.[27]

Penulis Kristian abad keempat yang lain mengatakan bahawa dalam Ekaristi terdapat "perubahan", [28] "transelementasi", [29] "transformasi", [30] "transposing", [31] "perubahan" [32] roti ke dalam tubuh Kristus.

Augustine mengisytiharkan bahawa roti yang disucikan dalam Ekaristi sebenarnya "menjadi" (dalam bahasa Latin, fit ) Tubuh Kristus: "Umat beriman tahu apa yang saya maksudkan; mereka mengenali Kristus dalam pemecahan roti. Ia bukan setiap roti. roti, kamu lihat, tetapi orang yang menerima berkat Kristus, itulah yang menjadi tubuh Kristus." [33]

Clement dari Alexandria, yang menggunakan perkataan "simbol" mengenai Ekaristi, dipetik sebagai pengecualian, [34] walaupun tafsiran ini dipertikaikan atas dasar pertindihan simbolologi dan literalisme Alexandria . [35]

Abad Pertengahan[sunting | sunting sumber]

Perjamuan Terakhir (imej atas) dan persediaan mencuci kaki (imej bawah) dalam manuskrip 1220 di Perpustakaan Negeri Baden, Karlsruhe, Jerman

Paschasius Radbertus (785–865) ialah seorang ahli teologi Carolingian, dan abbot Corbie, yang karyanya yang paling terkenal dan berpengaruh ialah eksposisi tentang sifat Ekaristi yang ditulis sekitar 831, bertajuk De Corpore et Sanguine Domini. Di dalamnya, Paschasius bersetuju dengan Ambrose dalam mengesahkan bahawa Ekaristi mengandungi badan sejarah Yesus Kristus yang sebenar. Menurut Paschasius, Tuhan adalah kebenaran itu sendiri, dan oleh itu, kata-kata dan tindakan-Nya mesti benar. Pengisytiharan Kristus pada Perjamuan Terakhir bahawa roti dan wain adalah tubuh dan darah-Nya mesti diambil secara literal, kerana Tuhan adalah kebenaran.[36][petikan lengkap diperlukan] Oleh itu, dia percaya bahawa perubahan zat roti dan wain ke dalam tubuh dan darah Kristus yang dipersembahkan dalam Ekaristi benar-benar berlaku. Hanya jika Ekaristi adalah tubuh dan darah Kristus yang sebenar, seorang Kristian boleh tahu ia adalah penyelamat.[37]Templat:Petikan penuh diperlukan

Pada abad ke-11, Beregar of Tours mencetuskan tentangan apabila dia menafikan bahawa sebarang perubahan material dalam unsur-unsur diperlukan untuk menjelaskan hakikat Kehadiran Nyata. Kedudukannya tidak pernah bertentangan secara langsung dengan pengkritiknya, dan dia mungkin tidak pernah dikucilkan, tetapi kontroversi yang ditimbulkannya (lihat Stercoranism) memaksa orang ramai untuk menjelaskan doktrin Ekaristi.[38]

Penggunaan terawal istilah transubstansiasi yang diketahui untuk menggambarkan perubahan daripada roti dan wain kepada tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi adalah oleh Hildebert de Lavardin, Uskup Agung Tours, pada abad ke-11. [39] Menjelang akhir abad ke-12 istilah ini digunakan secara meluas. [40]

Majlis Lateran Keempat pada tahun 1215 bercakap tentang roti dan wain sebagai "transubstantiated" ke dalam tubuh dan darah Kristus: "Tubuh dan darah-Nya benar-benar terkandung dalam sakramen mezbah di bawah bentuk roti dan wain, roti. dan wain telah ditransubstantiasikan, oleh kuasa Tuhan, ke dalam tubuh dan darah-Nya". [41] Klerus dan paderi Katolik telah mencatat banyak laporan tentang mukjizat Ekaristi yang sezaman dengan majlis itu, dan sekurang-kurangnya satu laporan sedemikian telah dibincangkan di majlis itu. [42] [43] Tidak sampai kemudian pada abad ke-13 barulah metafizik Aristotelian diterima dan penghuraian falsafah selaras dengan metafizik itu telah dibangunkan, yang menemui rumusan klasik dalam pengajaran Thomas Aquinas [40] dan dalam teori ahli teologi Katolik kemudian pada zaman pertengahan. tempoh ( Robert Grosseteste, [44] Giles dari Rom, Duns Scotus dan William dari Ockham ). [45] [46]

Reformasi[sunting | sunting sumber]

Halaman tajuk De Captivitate Babylonica Ecclesiae karya Martin Luther

Semasa Reformasi Protestan, doktrin transubstansiasi telah dikritik hebat sebagai " falsafah pseudo " Aristotelian [47] yang diimport ke dalam ajaran Kristian dan diketepikan demi doktrin kesatuan sakramen Martin Luther, atau menyokong, menurut Huldrych Zwingli, Ekaristi. sebagai peringatan. [48]

Dalam Reformasi, doktrin transubstansiasi menjadi perkara yang banyak kontroversi. Martin Luther berpendapat bahawa "Bukan doktrin transubstansiasi yang boleh dipercayai, tetapi semata-mata bahawa Kristus benar-benar hadir pada Ekaristi". [49] Dalam bukunya On the Babylonian Captivity of the Church (diterbitkan pada 6 Oktober 1520) Luther menulis:

Oleh itu, adalah tidak masuk akal dan tidak pernah didengari dengan kata-kata, untuk memahami "roti" bermaksud "bentuk, atau kemalangan roti", dan "wain" bermaksud "bentuk, atau kemalangan wain". Mengapa mereka tidak juga memahami semua perkara lain yang bermaksud bentuk mereka, atau kemalangan? Sekalipun ini boleh dilakukan dengan semua perkara lain, adalah tidak betul untuk memusnahkan firman Tuhan dan dengan sewenang-wenangnya mengosongkan maknanya. Lebih-lebih lagi, Gereja mempunyai iman yang benar selama lebih daripada dua belas ratus tahun, di mana pada masa itu Bapa-bapa suci tidak pernah sekali pun menyebut transubstansiasi ini - sudah tentu, perkataan yang mengerikan untuk idea yang mengerikan - sehingga falsafah pseudo Aristotle menjadi berleluasa dalam Gereja ini. tiga ratus tahun terakhir. Selama berabad-abad ini banyak perkara lain telah ditakrifkan secara salah, sebagai contoh, bahawa Zat Ilahi tidak diperanakkan dan tidak diperanakkan, bahawa jiwa adalah bentuk besar tubuh manusia, dan pernyataan serupa, yang dibuat tanpa alasan atau akal, sebagai Kardinal Cambray sendiri mengakui.[50]

Dalam 1528 Confession Concerning Christ's Supper, dia menulis:

Jadi mengapa kita tidak boleh lebih banyak berkata dalam Perjamuan, "Ini adalah tubuhku", walaupun roti dan tubuh adalah dua zat yang berbeza, dan perkataan "ini" menunjukkan roti? Di sini juga, daripada dua jenis objek satu kesatuan telah berlaku, yang akan saya panggil sebagai "persatuan sakramen", kerana tubuh Kristus dan roti diberikan kepada kita sebagai sakramen. Ini bukan kesatuan semula jadi atau peribadi, seperti yang berlaku dengan Tuhan dan Kristus. Ia juga mungkin satu kesatuan yang berbeza daripada yang dimiliki burung merpati dengan Roh Kudus, dan nyala api dengan malaikat, tetapi ia juga pastinya merupakan kesatuan sakramen.[51]

Apa yang disebut oleh Luther sebagai "kesatuan sakramen" sering tersilap dipanggil " konsubstansiasi " oleh orang bukan Lutheran. Dalam On the Babylonian Captivity, Luther menegakkan kepercayaan dalam Kehadiran Sebenar Yesus dan, dalam risalahnya The Adoration of the Sacrament pada tahun 1523, mempertahankan pemujaan terhadap tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi.

Dalam Enam Perkara 1539, hukuman mati ditetapkan secara khusus bagi sesiapa yang menafikan transubstansiasi.

Ini telah diubah di bawah Elizabeth I. Dalam 39 artikel tahun 1563, Gereja England mengisytiharkan: "Transubstantiation (atau perubahan zat Roti dan Wain) dalam Perjamuan Tuhan, tidak dapat dibuktikan dengan Writ suci; tetapi menjijikkan dengan kata-kata jelas Kitab Suci., meruntuhkan sifat Sakramen, dan telah memberi peluang kepada banyak khurafat". [52] Undang-undang telah digubal terhadap penyertaan dalam ibadat Katolik, yang kekal haram sehingga 1791. [53] [54]

Selama satu setengah abad - 1672 hingga 1828 - transubstansiasi mempunyai peranan penting, secara negatif, dalam kehidupan politik dan sosial British. Di bawah Akta Ujian, pegangan mana-mana jawatan awam dibuat dengan syarat apabila menafikan Transubstansiasi secara jelas. Mana-mana calon pejabat awam perlu mengulangi formula yang ditetapkan oleh undang-undang: "Saya, N, mengisytiharkan bahawa saya percaya bahawa tidak ada sebarang transubstansiasi dalam sakramen Perjamuan Tuhan, atau dalam unsur-unsur roti dan wain, pada atau selepas pengudusannya oleh mana-mana orang dalam apa jua pun."

Majlis Trento[sunting | sunting sumber]

Pada tahun 1551, Majlis Trent mengisytiharkan bahawa doktrin transubstansiasi adalah dogma iman [55] dan menyatakan bahawa "dengan penyucian roti dan wain berlaku perubahan keseluruhan bahan roti menjadi bahan Tubuh Kristus, Tuhan kita dan seluruh zat wain menjadi zat darah-Nya, perubahan ini dengan tepat dan tepat disebut transubstansiasi. [56] Dalam sesi ke-13nya yang berakhir pada 11 Oktober 1551, Majlis mentakrifkan transubstansiasi sebagai "penukaran yang menakjubkan dan tunggal bagi keseluruhan bahan roti menjadi Tubuh, dan keseluruhan bahan wain menjadi Darah - spesies hanya roti dan wain yang tinggal - penukaran yang sememangnya Gereja Katolik paling tepat memanggil Transubstantiation". [56] Majlis ini secara rasmi meluluskan penggunaan istilah "transubstantiation" untuk menyatakan ajaran Gereja Katolik mengenai subjek penukaran roti dan wain ke dalam tubuh dan darah Kristus dalam Ekaristi, dengan tujuan untuk menjaga kehadiran Kristus sebagai kebenaran literal., sambil menekankan fakta bahawa tiada perubahan dalam penampilan empirikal roti dan wain. [57] Walau bagaimanapun, ia tidak mengenakan teori Aristotelian tentang bahan dan kemalangan: ia hanya bercakap tentang spesies (penampilan), bukan istilah falsafah "kemalangan", dan perkataan "zat" digunakan dalam gereja selama berabad-abad sebelum falsafah Aristotelian diterima pakai. di Barat, [58] seperti yang ditunjukkan misalnya melalui penggunaannya dalam Pengakuan Iman Nicea yang bercakap tentang Kristus mempunyai " οὐσία yang sama " (Greek) atau " substantia "(Latin) sebagai Bapa.

Sejak Majlis Vatikan Kedua[sunting | sunting sumber]

Katekismus Gereja Katolik menyatakan ajaran Gereja mengenai transubstansiasi dua kali.

{{{annotations}}}

Monstrance with transparent host (detail from the Eucharist window by J. Mehoffer in the Cathedral of St. Nicholas in Fribourg)

Ia mengulangi apa yang dipanggil ringkasan Konsili Trent tentang iman Katolik tentang "penukaran roti dan wain ke dalam tubuh dan darah Kristus [yang dengannya] Kristus hadir dalam sakramen ini", iman "dalam keberkesanan Firman Kristus. dan tindakan Roh Kudus untuk membawa pertobatan ini": "[B]y pentahbisan roti dan wain di sana berlaku perubahan seluruh zat roti menjadi zat tubuh Kristus Tuhan kita dan dari keseluruhan zat wain menjadi zat darahnya, perubahan ini sesuai dan tepat disebut transubstansiasi. [59]

Sebagai sebahagian daripada ringkasannya sendiri ("Secara ringkas") Katekismus Gereja Katolik mengenai sakramen Ekaristi, ia menyatakan: "Dengan pentahbisan transubstansiasi roti dan wain ke dalam Tubuh dan Darah Kristus terlaksana. Di bawah spesies roti dan wain yang disucikan, Kristus sendiri, yang hidup dan mulia, hadir dalam cara yang benar, nyata, dan substansial: Tubuh dan Darah-Nya, dengan jiwa dan keilahian-Nya (rujuk Konsili Trente: DS 1640; 1651). [60]

Ajaran Gereja diberikan dalam Kompendium Katekismus Gereja Katolik dalam bentuk soal jawab:

283. Apakah maksud "transubstansiasi"? Transubstantiation bermaksud perubahan seluruh zat roti menjadi zat Tubuh Kristus dan seluruh zat wain menjadi zat Darahnya. Perubahan ini dilakukan dalam doa ekaristi melalui keberkesanan firman Kristus dan oleh tindakan Roh Kudus. Walau bagaimanapun, ciri luaran roti dan wain, iaitu "spesies ekaristi", kekal tidak berubah.[61]

Suruhanjaya Persediaan Bersama Katolik Anglikan-Romawi menyatakan pada tahun 1971 dalam deklarasi bersama mereka mengenai doktrin Ekaristi: "Perkataan transubstansiasi biasanya digunakan dalam Gereja Roman Katolik untuk menunjukkan bahawa Tuhan bertindak dalam ekaristi memberi kesan kepada perubahan dalam realiti dalaman unsur-unsur. " [62]

Pendapat sesetengah individu (tidak semestinya tipikal)[sunting | sunting sumber]

Pada 2017 Augustinian Ireland Gabriel Daly berkata bahawa Majlis Trent meluluskan penggunaan istilah "transubstansiasi" sebagai sesuai dan wajar, tetapi tidak mewajibkannya, dan beliau mencadangkan bahawa penggunaan berterusannya sebahagiannya dipersalahkan kerana kekurangan kemajuan ke arah perkongsian Ekaristi antara Protestan dan Katolik. [63]

Tradisionalis Katolik Paolo Pasqualucci berkata bahawa ketiadaan istilah dalam perlembagaan Majlis Vatikan Kedua mengenai liturgi Sacrosanctum Concilium bermakna ia mempersembahkan Misa Katolik "dalam cara orang Protestan". Untuk ini Dave Armstrong menjawab bahawa " Perkataan itu mungkin tidak hadir; tetapi Konsep ". [64] Sebagai contoh, dokumen Gaudium et spes merujuk kepada "sakramen iman di mana unsur-unsur semula jadi yang dimurnikan oleh manusia secara mulia diubah menjadi Tubuh dan Darah-Nya, menyediakan hidangan perpaduan persaudaraan dan cita rasa jamuan syurga" (Bab 3). [65]

Thomas J. Reese mengulas bahawa "menggunakan konsep Aristotelian untuk menjelaskan misteri Katolik pada abad ke-21 adalah tugas yang bodoh", manakala Timothy O'Malley menyatakan bahawa "adalah mungkin untuk mengajar doktrin transubstansiasi tanpa menggunakan perkataan 'zat' dan ' kemalangan'. Jika perkataan 'zat' menakutkan orang, anda boleh berkata, 'apa itu sebenarnya', dan itulah hakikatnya, apa yang ada di dalam hatinya ialah tubuh dan darah Kristus". [66]

Kepercayaan umum dan pengetahuan doktrin di kalangan umat Katolik[sunting | sunting sumber]

Tinjauan CARA Universiti Georgetown terhadap penganut Katolik Amerika Syarikat [67] pada tahun 2008 menunjukkan bahawa 57% mengatakan mereka percaya bahawa Yesus Kristus benar-benar hadir dalam Ekaristi pada tahun 2008 dan hampir 43% mengatakan bahawa mereka percaya wain dan roti adalah simbol Yesus. Daripada mereka yang menghadiri Misa mingguan atau lebih kerap, 91% percaya pada Kehadiran Nyata, begitu juga 65% daripada mereka yang hanya menghadiri sekurang-kurangnya sekali sebulan, dan 40% daripada mereka yang menghadiri paling banyak beberapa kali setahun. [68]

Dalam kalangan umat Katolik yang menghadiri Misa sekurang-kurangnya sekali sebulan, peratusan kepercayaan kepada Kehadiran Nyata ialah 86% untuk Katolik pra-Vatikan II, 74% untuk Katolik Vatikan II, 75% untuk Katolik pasca-Vatikan II, dan 85% untuk Milenium. [69]

Laporan Penyelidikan Pew 2019 mendapati bahawa 69% penganut Katolik Amerika Syarikat percaya bahawa dalam Ekaristi roti dan wain "adalah symbols tubuh dan darah Yesus Kristus", dan hanya 31% percaya bahawa, "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus". Daripada kumpulan yang terakhir, kebanyakan (28% daripada semua penganut Katolik AS) berkata mereka tahu bahawa inilah yang diajar oleh Gereja, manakala baki 3% berkata mereka tidak mengetahuinya. Daripada 69% yang mengatakan roti dan wain adalah symbols, hampir dua pertiga (43% daripada semua penganut Katolik) mengatakan bahawa apa yang mereka percayai adalah ajaran Gereja, 22% mengatakan bahawa mereka mempercayainya walaupun mengetahui bahawa Gereja mengajar itu. roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus. Di kalangan umat Katolik Amerika Syarikat yang menghadiri Misa sekurang-kurangnya sekali seminggu, kumpulan yang paling teliti, 63% menerima bahawa roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus; 37% yang lain melihat roti dan wain sebagai symbols, kebanyakan mereka (23%) tidak mengetahui bahawa Gereja, jadi tinjauan menyatakan, mengajar bahawa unsur-unsur sebenarnya menjadi tubuh dan darah Kristus, manakala baki 14% menolak apa yang telah diberikan sebagai ajaran Gereja. [70] Laporan Pew membentangkan "pemahaman bahawa roti dan wain yang digunakan dalam Komuni adalah symbols tubuh dan darah Yesus Kristus" sebagai bercanggah dengan kepercayaan bahawa, "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus". [70] Gereja Katolik sendiri bercakap tentang roti dan wain yang digunakan dalam Komuni both "tanda" and sebagai "menjadi" tubuh dan darah Kristus: "[...] tanda-tanda roti dan wain menjadi, dengan cara yang melampaui pemahaman, Tubuh. dan Darah Kristus". [71]

Dalam ulasan mengenai Laporan Penyelidikan Pew, Greg Erlandson menarik perhatian kepada perbezaan antara formulasi dalam tinjauan CARA, di mana pilihan adalah antara "Yesus Kristus benar-benar hadir dalam roti dan wain Ekaristi" dan "roti dan wain adalah simbol Yesus, tetapi Yesus tidak benar-benar hadir", dan pilihan Pew Research antara "semasa Misa Katolik, roti dan wain sebenarnya menjadi tubuh dan darah Yesus" dan "wain roti adalah symbols tubuh dan darah daripada Yesus Kristus". Dia memetik pemerhatian oleh Mark Gray bahawa perkataan "sebenarnya" menjadikannya seperti "sesuatu yang boleh dianalisis di bawah mikroskop atau diperhatikan secara empirikal", manakala apa yang Gereja ajarkan ialah "zat" roti dan wain diubah pada penyucian, tetapi "kemalangan" atau penampilan roti dan wain kekal. Erlandson mengulas lebih lanjut: "Katolik mungkin tidak dapat mentakrifkan dengan jelas 'Kehadiran Sebenar', dan Frasa ['transubstantiation'] mungkin kabur bagi mereka, tetapi dalam penghormatan dan sikap mereka, mereka menunjukkan kepercayaan mereka bahawa ini bukan sekadar simbol". [72]

Teologi[sunting | sunting sumber]

Maklumat selanjutnya: Teologi Ekaristi dan Kehadiran nyata Kristus dalam Ekaristi
Maklumat selanjutnya: Teori bahan

Gereja Katolik[sunting | sunting sumber]

The Disputation of the Holy Sacrament ( Raphael 1509–1510) menggambarkan ahli teologi membahaskan Transubstansiasi, termasuk empat Doktor Gereja, dengan Pope Gregory I dan Jerome duduk di sebelah kiri altar dan Augustine dan Ambrose di sebelah kanan, Pope Julius II, Pope Sixtus IV, Savonarola dan Dante Alighieri . [73]

Walaupun doktrin transubstansiasi Katolik berhubung dengan Ekaristi boleh dilihat dari segi perbezaan Aristotelian antara bahan dan kemalangan, ahli teologi Katolik umumnya berpendapat bahawa, "dalam merujuk kepada Ekaristi, Gereja tidak menggunakan istilah substansi dan kemalangan dalam mereka. konteks falsafah tetapi dalam pengertian biasa dan biasa di mana ia pertama kali digunakan berabad-abad yang lalu Dogma transubstansiasi tidak merangkumi mana-mana teori falsafah khususnya. [74] Kekaburan ini diakui juga oleh ahli teologi Lutheran Jaroslav Pelikan, [a] yang, sementara dirinya sendiri mentafsir istilah-istilah itu sebagai Aristotelian, menyatakan bahawa "penerapan istilah 'zat' kepada perbincangan kehadiran Ekaristi. mendahului penemuan semula Aristotle [...] Malah 'transubstansiasi' telah digunakan pada abad kedua belas dalam erti kata bukan teknikal. dewan, tidak mengkanonkan falsafah Aristotelian sebagai sangat diperlukan untuk doktrin Kristian tetapi sama ada ia melakukannya atau tidak pada dasarnya, ia sudah pasti melakukannya secara berkesan". [75]

Pandangan bahawa perbezaan itu adalah bebas daripada mana-mana teori falsafah telah dinyatakan seperti berikut: "Perbezaan antara bahan dan kemalangan adalah nyata, bukan hanya khayalan. Dalam kes orang itu, perbezaan antara orang itu dan ciri-cirinya yang tidak disengajakan adalah Oleh itu, walaupun tanggapan bahan dan kemalangan berasal dari falsafah Aristotelian, perbezaan antara bahan dan kemalangan juga tidak bergantung pada perkembangan falsafah dan saintifik." [76] "Bahan" di sini bermaksud apa yang ada pada sesuatu itu sendiri: ambil beberapa objek konkrit – cth topi anda sendiri. Bentuknya bukanlah objek itu sendiri, begitu juga warna, saiz, kelembutan apabila disentuh, atau apa-apa lagi mengenainya tidak dapat dilihat oleh deria. Objek itu sendiri ("bahan") mempunyai bentuk, warna, saiz, kelembutan dan rupa lain, tetapi berbeza daripadanya. Walaupun rupa dapat dilihat oleh pancaindera, zatnya tidak. [77]

Istilah falsafah "kemalangan" tidak muncul dalam pengajaran Majlis Trent mengenai transubstansiasi, yang diulangi dalam Katekismus Gereja Katolik . [78] Untuk apa yang Majlis membezakan daripada "zat" roti dan wain, ia menggunakan istilah spesies:

Katekismus Gereja Katolik mengutip Majlis Trento juga berkenaan dengan cara kehadiran Kristus yang sebenar dalam Ekaristi:

Dalam sakramen Ekaristi yang paling diberkati "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan keilahian, Tuhan kita Yesus Kristus dan, oleh itu, seluruh Kristus benar-benar, benar-benar, dan secara substansial terkandung." (Council of Trent (1551): DS 1651) "Kehadiran ini dipanggil 'sebenar' - yang tidak bertujuan untuk mengecualikan jenis kehadiran lain seolah-olah mereka tidak boleh 'sebenar' juga, tetapi kerana ia adalah kehadiran dalam pengertian sepenuhnya: iaitu, ia adalah kehadiran yang besar yang dengannya Kristus, Tuhan dan manusia, menjadikan dirinya hadir sepenuhnya dan sepenuhnya."(Paul VI, MF 39).[79]:1374

Gereja Katolik berpendapat bahawa perubahan yang sama pada bahan roti dan wain pada Perjamuan Terakhir terus berlaku pada pentahbisan Ekaristi :1377[80] apabila kata-kata itu diucapkan secara peribadi Christi "Ini adalah tubuhku ... ini adalah darahku." Dalam pengakuan Ortodoks, perubahan itu dikatakan bermula semasa Dominical atau Firman Tuhan atau Naratif Institusi dan diselesaikan semasa Epiklesis . [81][halaman diperlukan][ muka surat diperlukan ]

Mengajar bahawa Kristus telah bangkit daripada kematian dan hidup, Gereja Katolik berpegang, sebagai tambahan kepada doktrin transubstansiasi, bahawa apabila roti diubah menjadi tubuh-Nya, bukan sahaja tubuh-Nya hadir, tetapi Kristus secara keseluruhannya hadir ( "tubuh dan darah, bersama dengan jiwa dan ketuhanan"). Perkara yang sama berlaku apabila wain ditransubstantiasikan ke dalam darah Kristus. Ini dikenali sebagai doktrin keserasian .

Selaras dengan ajaran dogmatik bahawa Kristus benar-benar, benar-benar dan secara substansial hadir di bawah penampakan roti dan wain, dan terus hadir selagi penampakan itu kekal, Gereja Katolik memelihara unsur-unsur yang disucikan, umumnya dalam tabernakel gereja, untuk memberikan Perjamuan Kudus kepada orang sakit dan sekarat. Dalam hujah-hujah yang mencirikan hubungan antara Roman Katolik dan Protestantisme pada abad ke-16, Konsili Trente mengisytiharkan tertakluk kepada hukuman kutukan gerejawi sesiapa yang

menafikan, bahawa, dalam sakramen Ekaristi yang paling kudus, terkandung benar-benar, sungguh, dan secara substansial, tubuh dan darah bersama-sama dengan jiwa dan keilahian Tuhan kita Yesus Kristus, dan akibatnya seluruh Kristus; tetapi berkata bahawa Dia hanya di dalamnya seperti dalam tanda, atau dalam bentuk, atau kebajikan [... dan sesiapa yang] berkata, bahawa, dalam sakramen suci dan kudus Ekaristi, zat roti dan wain kekal bersama-sama dengan tubuh dan darah Tuhan kita Yesus Kristus, dan menafikan penukaran yang menakjubkan dan unik dari seluruh zat roti menjadi Tubuh, dan seluruh zat wain menjadi Darah – spesies hanya roti dan wain yang tinggal – penukaran agama yang mana Gereja Katolik paling tepat memanggil Transubstantiation, biarlah dia dikutuk.

— Council of Trent, quoted in J. Waterworth (ed.), The Council of Trent: The Thirteenth Session[56]

Gereja Katolik menegaskan bahawa roti dan wain yang disucikan bukan sekadar "simbol" tubuh dan darah Kristus: mereka adalah tubuh dan darah Kristus. [82] Ia juga mengisytiharkan bahawa, walaupun roti dan wain sama sekali tidak lagi menjadi roti dan wain (telah menjadi tubuh dan darah Kristus), rupa ("spesies" atau rupa) kekal tidak berubah, dan sifat-sifat penampilan juga kekal ( seseorang boleh mabuk dengan rupa wain walaupun ia hanya rupa). Mereka masih merupakan rupa roti dan wain, bukan Kristus, dan tidak terdapat dalam substansi Kristus. Mereka boleh dirasai dan dirasai seperti dahulu, dan tertakluk kepada perubahan dan boleh dimusnahkan. Jika rupa roti hilang dengan menjadi debu atau rupa wain hilang dengan bertukar menjadi cuka, Kristus tidak lagi hadir. [83] [84]

Tanda-tanda penting Sakramen Ekaristi adalah roti gandum dan wain anggur, di mana berkat Roh Kudus dimohon dan imam mengucapkan kata-kata penyucian yang diucapkan oleh Yesus semasa Perjamuan Terakhir: "Inilah tubuh-Ku yang akan diserahkan. untuk awak. ... Ini adalah cawan darah saya ..." [85] Apabila tanda-tanda itu tidak lagi wujud, begitu juga sakramen. [86]

Menurut ajaran Katolik, seluruh Kristus, tubuh dan darah, jiwa dan ketuhanan, benar-benar, benar-benar dan substansial dalam sakramen, di bawah setiap penampilan roti dan wain, tetapi dia tidak berada dalam sakramen seperti di tempat dan tidak digerakkan apabila sakramen dipindahkan. Dia tidak boleh dilihat oleh deria mahupun oleh khayalan, tetapi hanya oleh mata intelek . [87] St. Thomas Aquinas memberikan ungkapan puitis kepada persepsi ini dalam lagu pujian Adoro te devote:

Godhead here in hiding, whom I do adore,
Masked by these bare shadows, shape and nothing more,
See, Lord, at thy service low lies here a heart
Lost, all lost in wonder at the God thou art.

Seeing, touching, tasting are in thee deceived:
How says trusty hearing? that shall be believed.
What God's Son has told me, take for truth I do;
Truth himself speaks truly or there's nothing true.

— English translation of Adoro Te Devote

Tuhan di sini dalam persembunyian, yang saya puja,
Diselindung oleh bayang-bayang kosong ini, bentuk dan tidak lebih,
Lihatlah, Tuhan, di sini terdapat hati yang rendah dalam pelayanan-Mu
Hilang, semua tersesat dalam kekaguman pada Tuhan engkau.

Melihat, menyentuh, mengecap di dalam dirimu tertipu:
Bagaimana kata pendengaran yang boleh dipercayai? itu hendaklah dipercayai.
Apa yang dikatakan oleh Anak Tuhan kepada saya, terimalah kebenaran yang saya lakukan;
Kebenaran sendiri bercakap benar atau tidak ada yang benar.

— English translation of Adoro Te Devote

Kenyataan rasmi dari Suruhanjaya Antarabangsa Anglican–Roman Catholic bertajuk Eucharistic Doctrine, diterbitkan pada tahun 1971, menyatakan bahawa "perkataan transubstansiasi biasanya digunakan dalam Gereja Roman Katolik untuk menunjukkan bahawa Tuhan bertindak dalam Ekaristi memberi kesan kepada perubahan dalam realiti dalaman Istilah ini harus dilihat sebagai mengesahkan hakikat kehadiran Kristus dan perubahan misteri dan radikal yang berlaku dalam teologi Roman Katolik ia tidak difahami sebagai menjelaskan bagaimana perubahan itu berlaku. [88] Dalam zarah terkecil tuan rumah atau titisan terkecil dari piala Yesus Kristus sendiri hadir: "Kristus hadir secara keseluruhan dan keseluruhan dalam setiap spesies dan keseluruhan dan keseluruhan dalam setiap bahagian mereka, dengan cara yang pemecahan roti tidak memecahbelahkan Kristus." [89]

Lihat juga[sunting | sunting sumber]

Rujukan[sunting | sunting sumber]

Nota kaki

  1. ^ Pelikan later converted to Eastern Orthodoxy.

Nota

  1. ^ a b "Compendium of the Catechism of the Catholic Church". vatican.va.
  2. ^ "Ekaristi: Apakah Ekaristi?". www.usccb.org. Dicapai pada Mac 17, 2023.
  3. ^ "Liturgi Ekaristi: Doa Ekaristi". www.usccb.org. Dicapai pada 17 Mac 2023.
  4. ^ McNamara, Edward (19 April 2016). /2016/04/19/liturgy-q-a-on-transubstantiation/ "Soal Jawab Liturgi: Mengenai Transubstantiation" Check |url= value (bantuan). www.zenit.org. Dicapai pada 17 Mac 2023.
  5. ^ "Soal Jawab Liturgi: Mengenai Transubstantiation". Zenit. 19 April 2016.
  6. ^ Fay, William (2001). /the-real-presence-of-jesus-christ-in-the-sacrament-of-the-eucharist-basic-questions-and-answers.cfm "Kehadiran Nyata Yesus Kristus dalam Sakramen Ekaristi: Soalan dan Jawapan Asas" Check |url= value (bantuan). Persidangan Katolik Amerika Syarikat Uskup. Dicapai pada 13 Disember 2015. Gereja Katolik mengaku bahawa, dalam perayaan Ekaristi, roti dan wain menjadi Tubuh dan Darah Yesus Kristus melalui kuasa Roh Kudus dan alat imam.
  7. ^ Wilfried Apfalter, "Science, Law, and Transubstantiation", Theology and Science 22:1 (2024) 172-183.
  8. ^ .edu/basis/lateran4.asp "Internet History Sourcebooks Project" Check |url= value (bantuan). sourcebooks.fordham.edu.
  9. ^ "Majlis Lateran | Roman Catholicism". Encyclopedia Britannica.
  10. ^ Hillebrand, penyunting (2005). /10.1093/acref/9780195064933.001.0001/acref-9780195064933-e-1414 "Transubstantiation" Check |url= value (bantuan). The Oxford Encyclopedia of the Reformation. Oxford University Press. ISBN Hillebrand Check |isbn= value: invalid character (bantuan). Dicapai pada 2017-05-30. Text "-19-506493-3" ignored (bantuan)
  11. ^ "Catechism of the Catholic Church – The sacrament of the Eucharist, 1333". vatican.va. Diarkibkan daripada yang asal pada 2020-02-04. Dicapai pada 2020-01-05.
  12. ^ Voigt, A. G. (1917). Biblical Dogmatics (dalam bahasa Inggeris). Press of Lutheran Board of Publication. m/s. 215.
  13. ^ Bradshaw, Paul F. (2012). The Eucharistic liturgies : their evolution and interpretation. Maxwell E. Johnson. Collegeville, Minn. ISBN 978-0-8146-6266-3. OCLC 957998003. The Catholic Mass expects God to work a transformation, a change of the elements of bread and wine into the very presence of Christ. The Anglican prayers do not demand this objective change in the elements: they ask merely that the bread and wine should now take on new significance for us, as symbols of His Body and Blood. In fact, the Anglican formulae will bear interpretation either way. This is a deliberate policy, and part of the genius of Anglicanism, its ability to accommodate contradictory doctrines under the same outward form of words.
  14. ^ "Philip Schaff: NPNF2-05. Gregory of Nyssa: Dogmatic Treatises, Etc. – Christian Classics Ethereal Library". ccel.org. Dicapai pada 2021-11-11.
  15. ^ "Church Fathers: Catechetical Lecture 23 (Cyril of Jerusalem)". newadvent.org. Dicapai pada 2021-11-11.
  16. ^ "Philip Schaff: NPNF2-09. Hilary of Poitiers, John of Damascus – Christian Classics Ethereal Library". ccel.org. Dicapai pada 2021-11-11.
  17. ^ "Sermon 234". Fathers Of The Church. 1959.
  18. ^ "Agreed Statement on Eucharistic Doctrine 1971" (PDF). Anglican – Roman Catholic Joint Preparatory Commission. 1971.
  19. ^ "Catechism of the Catholic Church – The sacrament of the Eucharist, 1333". vatican.va. Diarkibkan daripada yang asal pada 2020-02-04. Dicapai pada 2020-01-05.
  20. ^ "Catholic Encyclopedia: Early Symbols of the Eucharist". Dicapai pada 2017-05-31.
  21. ^ a b "Church Fathers: Ignatius to the Smyrnaeans". earlychristianwritings.com. Dicapai pada 2017-11-12.
  22. ^ "The Didache". earlychristianwritings.com. Dicapai pada 2017-11-12.
  23. ^ "Ignatius to the Romans". earlychristianwritings.com. Dicapai pada 2017-11-12.
  24. ^ "Saint Justin Martyr: First Apology (Roberts-Donaldson)". earlychristianwritings.com. Dicapai pada 2017-11-12.
  25. ^ "Church Fathers: Against Marcion, Book IV (Tertullian)". newadvent.org.
  26. ^ "ANF07. Fathers of the Third and Fourth Centuries: Lactantius, Venantius, Asterius, Victorinus, Dionysius, Apostolic Teaching and Constitutions, Homily – Christian Classics Ethereal Library". ccel.org.
  27. ^ "Bapa-Bapa Gereja: Mengenai Misteri (St. Ambrose)". newadvent.org.
  28. ^ Cyril of Jerusalem, Cat. Myst., 5, 7 (Patrologia Graeca 33:1113): μεταβολή
  29. ^ Gregory of Nyssa, Oratio catechetica magna, 37 (PG 45:93): μεταστοιχειώσας
  30. ^ John Chrysostom, Homily 1 on the betrayal of Judas, 6 (PG 49:380): μεταρρύθμησις
  31. ^ Cyril of Alexandria, On Luke, 22, 19 (PG 72:911): μετίτησις
  32. ^ John Damascene, On the orthodox faith, book 4, chapter 13 (PG 49:380): μεταποίησις
  33. ^ Sermons (230-272B) on the Liturgical Seasons (New City Press 1994), p. 37; original text in Migne, Patrologia latina, vol. 38, col. 1116
  34. ^ Willis, Wendell (2017-01-06). Eucharist and Ecclesiology: Essays in Honor of Dr. Everett Ferguson (dalam bahasa Inggeris). Wipf and Stock Publishers. ISBN 978-1-4982-8292-5.
  35. ^ Pohle, J. (1909). "The Real Presence of Christ in the Eucharist". New Advent.
  36. ^ Chazelle, hlm. 9
  37. ^ Chazelle, hlm. 10
  38. ^ Oxford Dictionary of the Gereja Kristian (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), rencana Beregar of Tours
  39. ^ John Cuthbert Hedley, Holy Eucharist (1907), p. 37. John N. King, Milton and Religious Controversy (Cambridge University Press 2000 ISBN 978-0-52177198-6), p. 134
  40. ^ a b Oxford Dictionary of the Christian Church (Oxford University Press 2005 ISBN 978-0-19-280290-3), article Transubstantiation
  41. ^ "Internet History Sourcebooks Project". sourcebooks.fordham.edu.
  42. ^ Javis, Matthew (2013). "Councils of Faith: Lateran IV (1215)". Dominican Friars.
  43. ^ Ryan, S. and Shanahan, A. (2018) How to communicate Lateran IV in 13th century Ireland: lessons from the Liber Examplorum (c. 1275). Religions 9(3): 75; https://doi.org/10.3390/rel9030075
  44. ^ Boyle, Leonard E. (October 1, 1979). "Robert Grosseteste and the Transubstantiation". The Journal of Theological Studies. Oxford University Press. XXX (2): 512. doi:10.1093/jts/XXX.2.512.
  45. ^ Adams, Marylin (2012). Some later medieval theories of the Eucharist: Thomas Aquinas, Gilles of Rome, Duns Scotus, and William Ockham. Oxford University Press. ISBN 9780199658169.
  46. ^ Stephen E. Lahey, "of Adams, Some later medieval theories ..." in The Journal of Ecclesiastical History, vol. 63, issue 1 (January 2012)]
  47. ^ Luther, M. The Babylonian Captivity of the Christian Church. 1520. Quoted in, McGrath, A. 1998. Historical Theology, An Introduction to the History of Christian Thought. Blackwell Publishers: Oxford. p. 198.
  48. ^ McGrath, op.cit. pp. 198-99
  49. ^ McGrath, op.cit., p197.
  50. ^ "A Prelude by Martin Luther on the Babylonian Captivity of the Church, 2:26 & 2:27". Diarkibkan daripada yang asal pada 2009-06-18.
  51. ^ Weimar Ausgabe 26, 442; Karya Luther 37, 299–300.
  52. ^ Thirty-Nine Articles, article 28
  53. ^ "Penal Laws | British and Irish history". Encyclopedia Britannica.
  54. ^ "Factbox: Catholicism in Britain". Reuters. September 13, 2010 – melalui reuters.com.
  55. ^ "The Council of Trent, Thirteenth Session, canon 1: "If any one denieth, that, in the sacrament of the most holy Eucharist, are contained truly, really, and substantially, the body and blood together with the soul and divinity of our Lord Jesus Christ, and consequently the whole Christ; but saith that He is only therein as in a sign, or in figure, or virtue; let him be anathema."".
  56. ^ a b c Waterworth, J. (penyunting). "The Council of Trent – The Thirteenth Session". Scanned by Hanover College students in 1995 (ed. 1848). London: Dolman.
  57. ^ "Transubstantiation". Encyclopædia Britannica. 21 September 2023.
  58. ^ Davis, Charles (April 1, 1964). "The theology of transubstantiation". Sophia. 3 (1): 12–24. doi:10.1007/BF02785911.
  59. ^ "Catechism of the Catholic Church – IntraText". vatican.va.
  60. ^ "Catechism of the Catholic Church - IntraText". www.vatican.va.
  61. ^ "Compendium of the Catechism of the Catholic Church". vatican.va.
  62. ^ "Agreed Statement on Eucharistic Doctrine 1971" (PDF). Anglican – Roman Catholic Joint Preparatory Commission. 1971.
  63. ^ "Catholics should 'stop talking' of transubstantiation". The Tablet (dalam bahasa Inggeris). Dicapai pada 2019-12-31.
  64. ^ "Vs. Pasqualucci Re Vatican II #11: SC & Sacrifice of the Mass". Biblical Evidence for Catholicism (dalam bahasa Inggeris). 2019-07-22. Dicapai pada 2019-12-31.
  65. ^ "Vatican II and the Eucharist". therealpresence.org. Dicapai pada 2020-01-03.
  66. ^ "The Real Presence: What do Catholics believe and how can the Churchrespond? | Southern Cross Online Edition". southerncross.diosav.org. 25 August 2019. Dicapai pada 2020-01-02.
  67. ^ "CARA Catholic Poll Methods".
  68. ^ "CARA Catholic Poll: "Sacraments Today: Belief and Practice among U.S. Catholics", p. 54" (PDF).
  69. ^ CARA Catholic Poll: "Sacraments Today: Belief and Practice among U.S. Catholics", p. 55: "Among Catholics attending Mass at least once a month, Millennial Generation Catholics are just as likely as Pre-Vatican II Catholics to agree that Jesus is really present in the Eucharist (85 percent compared to 86 percent). Vatican II and Post-Vatican II Generation Catholics are about 10 percentage points less likely to believe that Christ is really present in the Eucharist (74 and 75 percent, respectively)." Indicated also in the diagram on the same page.
  70. ^ a b "Just one-third of U.S. Catholics agree with their church that Eucharist is body, blood of Christ". Pew Research Center (dalam bahasa Inggeris). August 5, 2019. Dicapai pada 2020-01-01.
  71. ^ "Catechism of the Catholic Church – IntraText". vatican.va. Dicapai pada 2020-09-18.
  72. ^ "Do we really believe in the Real Presence?". The Boston Pilot. Dicapai pada 2020-01-01.
  73. ^ Adams, Italian Renaissance Art, p. 345f.
  74. ^ McNamara, Edward (19 April 2016). "On Transubstantiation". ZENIT. Diarkibkan daripada yang asal pada 19 March 2019 – melalui EWTN.
  75. ^ Pelikan, Jaroslav (1971). The Christian Tradition: A History of the Development of Doctrine, Volume 1: The Emergence of the Catholic Tradition (100–600). University of Chicago Press. ISBN 978-0226653716 – melalui Google Books.
  76. ^ Paul Haffner, The Sacramental Mystery (Gracewing Publishing 1999 ISBN 978-0852444764), p. 92
  77. ^ "Catholic Evidence Training Outlines – Google Books". 1934.
  78. ^ There were two editions of the Catechism of the Catholic Church in the 1990s. The first was issued in French in 1992, the second in Latin in 1997. Each was soon translated into English.
  79. ^ "V. The Sacramental Sacrifice Thanksgiving, Memorial, Presence". Catechism of the Catholic Church. Libreria Editrice Vaticana.
  80. ^ Dulles, Avery (15 April 2005). "Christ's Presence in the Eucharist: True, Real and Substantial". Diarkibkan daripada yang asal pada 9 July 2017. Dicapai pada 31 May 2017.
  81. ^ Kappes, Christiaan (2017). "The Epiclesis Debate: Mark of Ephesus and John Torquemada, OP, at the Council of Florence 1439". University of Notre Dame Press.
  82. ^ "The Real Presence of Jesus Christ in the Sacrament of the Eucharist: Basic Questions and Answers". usccb.org.
  83. ^ "Tour of the Summa | Precis of the Summa Theologica of St Thomas Aquinas | Msgr P Glenn". catholictheology.info. Dicapai pada 2019-09-25.
  84. ^ "Summa Theologiae: The accidents which remain in this sacrament (Tertia Pars, Q. 77)". newadvent.org. Dicapai pada 2019-09-25.
  85. ^ "Catechism of the Catholic Church – IntraText". vatican.va. Dicapai pada 2019-09-25.
  86. ^ "[I]f the change be so great that the substance of the bread or wine would have been corrupted, then Christ's body and blood do not remain under this sacrament; and this either on the part of the qualities, as when the color, savor, and other qualities of the bread and wine are so altered as to be incompatible with the nature of bread or of wine; or else on the part of the quantity, as, for instance, if the bread be reduced to fine particles, or the wine divided into such tiny drops that the species of bread or wine no longer remain" (Thomas Aquinas, Summa Theologica, III, q. 77, art. 4).
  87. ^ "Summa Theologica: TREATISE ON THE SACRAMENTS (QQ[60]-90): Question. 76 – OF THE WAY IN WHICH CHRIST IS IN THIS SACRAMENT (EIGHT ARTICLES)". sacred-texts.com. Dicapai pada 2019-09-25.
  88. ^ Douglas, Brian (2015). The Eucharistic Theology of Edward Bouverie Pusey: Sources, Context and Doctrine within the Oxford Movement and Beyond (dalam bahasa Inggeris). Brill. m/s. 139. ISBN 978-9004304598.
  89. ^ Catechism of the Catholic Church, 1356–1381, number 1377, cf. Council of Trent: DS 1641: "Nor should it be forgotten that Christ, whole and entire, is contained not only under either species, but also in each particle of either species. 'Each,' says St. Augustine, 'receives Christ the Lord, and He is entire in each portion. He is not diminished by being given to many, but gives Himself whole and entire to each.Templat:'" (Quoted in Gratian, p. 3, dist. ii. c. 77; Ambrosian Mass, Preface for Fifth Sunday after Epiph.) The Catechism of the Council of Trent for Parish Priests, issued by order of Pope Pius V, translated into English with Notes by John A. McHugh, O.P., S.T.M., Litt. D., and Charles J. Callan, O.P., S.T.M., Litt. D., (1982) TAN Books and Publishers, Inc., Rockford, Ill. ISBN 978-0-89555-185-6. p. 249 "Christ Whole and Entire Present in Every Part of Each Species".

Bibliografi

  • Wilfried Apfalter, "Sains, Undang-undang, dan Transubstantiation.", Teologi dan Sains 22:1 (2024) 172- 183.
  • Burckhardt Neunheuser, "Transsubstantiation." Lexikon für Theologie und Kirche, jld. 10, kol. 311–314.
  • Miri Rubin, Corpus Christi: The Eucharist in Late Medieval Culture (1991), hlm. 369–419.
  • Otto Semmelroth, Eucharistische Wandlung: Transsubstantation, Transfinalisation, Transsignifikation (Kevelaer: Butzon & Bercker, 1967).
  • Richard J. Utz dan Christine Batz, "Transubstantiation in Medieval and Early Modern Culture and Literature: An Introductory Bibliography of Critical Studies", dalam: Translation, Transformation, and Transubstantiation, ed. Carol Poster dan Richard Utz (Evanston: IL: Northwestern University Press, 1998), hlm. 223–256."

Pautan Luar[sunting | sunting sumber]

Templat:Christian theology Templat:History of Catholic theology Templat:Real presence

Diambil daripada "https://ms.wikipedia.org/w/index.php?title=Transubstansiasi&oldid=6239363"