Saltar para o conteúdo

Três venenos

Origem: Wikipédia, a enciclopédia livre.
Os três venenos são representados no centro da roda da vida como um porco, um pássaro e uma cobra.

Os três venenos (sânscrito: triviṣa; tibetano: dug gsum) ou as três raízes prejudiciais (sânscrito: akuśala-mūla ; pāli: akusala-mūla), no budismo, referem-se às três kleshas raízes de Moha (ilusão, confusão), Raga (ganância, apego sensual) e Dvesha (aversão).[1][2] Esses três venenos são considerados três aflições ou falhas de caráter inatas em um ser, a raiz de Taṇhā (desejo) e, portanto, em parte a causa de Dukkha (sofrimento, dor, insatisfação) e renascimentos.[3]

Os três venenos são simbolicamente desenhados no centro das obras de arte budistas de Bhavachakra, com o galo, a cobra e o porco, representando ganância, má vontade e ilusão, respectivamente.[4]

Descrição breve

[editar | editar código-fonte]

Nos ensinamentos budistas, os três venenos (de ignorância, apego e aversão) são as principais causas que mantêm os seres sencientes presos no samsara. Dizem que esses três venenos são a raiz de todos os outros kleshas.[5][6]

Os três venenos são representados no centro da roda da vida como um porco, um pássaro e uma cobra (representando ignorância, apego e aversão, respectivamente).[4] Como mostrado na roda da vida (sânscrito: bhavacakra), os três venenos levam à criação de karma, que leva ao renascimento nos seis reinos do samsara.[1][3][7]

Qualidades saudáveis opostas

[editar | editar código-fonte]

Os três fatores mentais saudáveis que são identificados como opostos dos três venenos são:[8][9]

Termos e traduções em sânscrito/páli/tibetano

[editar | editar código-fonte]

Os três kleshas de ignorância, apego e aversão são referidos como os três venenos (sânscrito triviṣa; tibetano: dug gsum) na tradição Maaiana e como as três raízes prejudiciais (Pāli, akusala-mūla ; Skt. Akuśala-mūla) na tradição Teravada.

Os termos em sânscrito, pali e tibetano para cada um dos três venenos são os seguintes:

Veneno Sânscrito[10][11] Pali Tibetano[12] Traduções alternativas para o inglês Sct./Páli/Tib. Sinônimo[13]
Ilusão moha moha gti mug confusão, perplexidade, ilusão avidyā (sânscrito); avijjā (Pāli); ma rigpa (Tib.)
Apego rāga lobha 'dod chags desejo, sensualidade, ganância -
Aversão dveṣa dosa zhe sdang raiva, ódio, hostilidade -

Na tradição Mahayana, moha é identificada como uma subcategoria de avidya. Enquanto avidya é definida como uma ignorância fundamental, moha é definida como ilusão, confusão e crenças incorretas. Na tradição Teravada, moha e avidya são termos equivalentes, mas são usados em contextos diferentes; moha é usado quando se refere a fatores mentais e avidya é usado quando se refere aos doze elos.[1]

Referências

  1. a b c Robert E. Buswell Jr.; Donald S. Lopez Jr. The Princeton Dictionary of Buddhism. [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-4008-4805-8 
  2. Damien Keown. A Dictionary of Buddhism. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-19-157917-2 
  3. a b David Webster. The Philosophy of Desire in the Buddhist Pali Canon. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-415-34652-8 
  4. a b David Loy. The Great Awakening: A Buddhist Social Theory. [S.l.: s.n.] ISBN 978-0-86171-366-0 
  5. Daniel Goleman (2003), pages 106, 111
  6. Khenchen Konchog Gyaltshen (2010), p. 451.
  7. Dalai Lama (1992), p. 4, 42
  8. Gethin 1998, p. 81.
  9. Steven M. Emmanuel. A Companion to Buddhist Philosophy. [S.l.: s.n.] ISBN 978-1-119-14466-3 
  10. Padmakara (1998), p. 336, 414. (from the glossary)
  11. Damien Keown. "akuśala-mūla." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 29, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-akualamla.html
  12. Ranjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
  13. Damien Keown. "moha." A Dictionary of Buddhism. 2004. Encyclopedia.com. (May 30, 2011). http://www.encyclopedia.com/doc/1O108-moha.html
  • Dalai Lama (1992). The Meaning of Life, translated and edited by Jeffrey Hopkins, Boston: Wisdom.
  • Dzongsar Khyentse (2004). Gentle Voice #22, September 2004 Issue.
  • Geshe Sonam Rinchen (2006). How Karma Works: The Twelve Links of Dependent Arising, Snow Lion
  • Goleman, Daniel (2003). Destructive Emotions: A Scientific Dialogue with the Dalai Lama. Random House.
  • Keown, Damien (2004). A Dictionary of Buddhism. Oxford University Press.
  • Lamotte, Étienne (translator). The Treatise on the Great Virtue of Wisdom of Nagarjuna. Gampo Abbey.
  • Geshe Tashi Tsering (2006), Buddhist Psychology: The Foundation of Buddhist Thought, Volume III, Perseus Books Group, Kindle Edition 
  • Gethin, Rupert (1998), Foundations of Buddhism, Oxford University Press 
  • Rangjung Yeshe Wiki - Dharma Dictionary. http://rywiki.tsadra.org/index.php/dug_gsum
  • Tenzin Wangyal Rinpoche (2011). Awakening the Sacred Body: Tibetan Yogas of Breath and Movement. Hay House.
  • Trungram Gyaltrul Rinpoche Sherpa (2004). Gampopa, the Monk and the Yogi : His Life and Teachings. Harvard University.

Leitura adicional

[editar | editar código-fonte]

Ligações externas

[editar | editar código-fonte]