Xoaquín de Fiore
Nome orixinal | (la) Ioachim Florensis |
---|---|
Biografía | |
Nacemento | c. 1135 Celico (Reino de Sicilia) |
Morte | 30 de marzo de 1202 (66/67 anos) Pietrafitta (Reino de Sicilia) |
Lugar de sepultura | San Giovanni in Fiore Abbey (en) |
Abade | |
Datos persoais | |
Relixión | Cristianismo |
Actividade | |
Ocupación | teólogo |
Alumnos | Raniero da Ponza (pt) |
Lingua | Latín medieval e Medieval Italian (en) |
Orde relixiosa | Orde do Císter e Florenses (pt) |
Enaltecemento | |
Día de festividade relixiosa | 30 de marzo |
Xoaquín de Fiore, en italiano Gioacchino da Fiore ou de Flora nado c. 1135 e finado o 30 de marzo de 1202, foi un teólogo cristián italiano, abade católico e fundador da orde monástica de San Giovanni in Fiore.[1] Segundo o teólogo Bernard McGinn, "Xoaquín de Fiore é o pensador apocalíptico máis importante de todo o período medieval".[2]
Os seguidores posteriores, inspirados nos seus traballos de escatoloxía cristiá e teorías historicistas, chámanse xoaquimitas.
Biografía
[editar | editar a fonte]Nado na aldea de Celico en Cosenza, Calabria[3] (daquela parte do Reino de Sicilia), Xoaquín era fillo dun notario ben situado,[4] e de Gemma, a súa esposa. Estudou en Cosenza, onde foi secretario nos xulgados, e despois el mesmo notario. En 1166–1167 traballou para Stephen du Perche, arcebispo de Palermo (c. 1167–1168) e conselleiro de Margarida de Navarra, rexente do mozo Guillerme II de Sicilia.
Sobre 1159 peregrinou a Terra Santa, onde viviu unha crise espiritual e unha conversión en Xerusalén que o afastaron da vida mundana. Á volta, viviu varios anos de eremita, vagando e predicando antes de unirse á abadía cisterciense de Sambucina preto de Luzzi, Calabria, como irmán lego sen tomar o hábito.[4] Alí dedicou tempo á predicación laica. As autoridades eclesiásticas poñían obxeccións ao seu modo de vida; uniuse aos monxes da abadía de Corazzo, e foi ordenado sacerdote, ao parecer en 1168. Aplicouse ao estudo bíblico, procurando descubrir os significados arcanos que pensaba estaban ocultos nas Escrituras,[4] especialmente na Revelación do apóstolo Xoán. Para a súa consternación, os monxes proclamárono o seu abade (c. 1177). Despois tentou unirse áo Císter, pero foi rexeitado por mor da pobreza da comunidade. No inverno de 1178 apelou en persoa a Guillerme II, quen concedeu aos monxes unhas terras.
En 1182, Xoaquín apelou a Lucio III, quen o relevou do coidado temporal da abadía, e aprobou o seu traballo encomendándolle que o continuase no mosteiro que pensase mellor. Xoaquín pasou o ano e medio seguinte na abadía cisterciense de Casamari[3], onde se dedicou a escribir os seus tres grandes libros. Alí o mozo monxe, Lucas (despois arcebispo de Cosenza), que exerceu de seu secretario, quedou abraiado ao ver a un home tan famoso e elocuente que levaba tales farrapos, e a marabillosa devoción con que predicaba e dicía a misa[4].
En 1184 estivo en Roma, interpretando unha escura profecía atopada entre os papeis do cardeal Mateo de Angers, e foi alentado polo papa. Os papas sucesivos confirmaron a aprobación papal, aínda que os seus manuscritos non comezaran a circular. Xoaquín retirouse primeiro á ermida de Pietralata, escribindo todo o tempo, e despois fundou a Abadía de Fiore (Flora) nas montañas de Calabria. Rexeitou a petición do rei Tancredo de Sicilia de trasladar a súa nova fundación relixiosa ao actual mosteiro cisterciense de Santa Maria della Matina.
O Venres Santo de 1196, a emperatriz Constanza, tamén raíña de Sicilia, convocou a Xoaquín de Fiore a Palermo para escoitar a súa confesión na Capela Palatina. Inicialmente a emperatriz sentou nunha cadeira elevada, pero cando Xoaquín lle dixo que como estaban nos lugares de Cristo e María Magdalena, necesitaba baixar, sentou no chan.[5]
Fiore converteuse no centro dunha rama nova e máis estrita da orde do Císter, aprobada por Celestino III en 1198.[4]
En 1200 Xoaquín someteu publicamente todos os seus escritos ao exame de Inocencio III, pero morreu en 1202 antes de que se ditase ningún xuízo: Dante afirmou que se dicía que se producían milagres na súa tumba,[Cómpre referencia] [6] e, aínda que nunca foi beatificado oficialmente, aínda é venerado como beato o 29 de maio. [4]
El teorizou o amencer dunha nova era, baseándose na súa interpretación de versos no Libro de Apocalipsis, na que a Igrexa sería innecesaria e na que os infieis uniríanse aos cristiáns. Os membros da á espiritual da orde franciscana aclamárono como profeta, pero Xoaquín negou ser profeta.[7] A súa popularidade foi enorme na época. Ricardo Corazón de León reuniuse con el en Messina antes de partir para a Terceira Cruzada de 1189–1192 para pedirlle o seu consello profético.[2]
O seu famoso diagrama de círculos entrelazados "IEUE" trinitario estivo influenciado polos diferentes diagramas Tetragramaton-Trindade de 3 círculos de Petrus Alphonsi, e á súa vez levou ao uso dos aneis borromeos como símbolo da Trindade cristiá (e posiblemente tamén influíu na desenvolvemento do diagrama Escudo da Trindade).[8]
Teoría das tres idades
[editar | editar a fonte]A base mística do seu ensino é a súa doutrina do "evanxeo eterno", fundada nunha interpretación de Apocalipse 14:6 (Ap 14:6, "Entón vin outro anxo voando no medio do ceo, cun evanxeo eterno para anuncialo aos que viven na terra, para toda nación, tribo, lingua e pobo".).
As súas teorías pódense considerar milenaristas; cría que a historia, por analoxía coa Trindade, estaba dividida en tres épocas fundamentais:
- A Idade do Pai, correspondente ao Antigo Testamento, caracterizada pola obediencia da humanidade ás Regras de Deus;
- A Idade do Fillo, entre a chegada de Cristo e 1260, representada polo Novo Testamento, cando o Home se converteu en fillo de Deus;
- A Era do Espírito Santo, inminente, unha utopía contemplativa.[2] O Reino do Espírito Santo, unha nova dispensación do amor universal, procedería do Evanxeo de Cristo, pero transcendería a letra do mesmo. Nesta nova Era a organización eclesiástica sería substituída e a Orde dos Xustos gobernaría a Igrexa. Esta Orde dos Xustos foi identificada posteriormente coa orde franciscana polo seu seguidor Gerardo de Borgo San Donnino.
A idea de Xoaquín da Idade do Espírito Santo tamén influiría moito máis tarde no Culto do Espírito Santo que nos séculos posteriores tería un impacto considerable en Portugal e as súas colonias, e sufriría unha severa persecución pola Inquisición portuguesa.
Segundo Xoaquín, só nesta terceira idade será posible comprender verdadeiramente as palabras de Deus nos seus significados máis profundos, e non só literalmente. Neste período, en lugar da parusía (segunda chegada de Cristo), comezaría unha nova época de paz e concordia; tamén, xurdirá unha nova "orde" relixiosa de homes espirituais, facendo así case innecesaria a actual xerarquía da Igrexa.
Xoaquín distinguiu entre o "reino da xustiza" ou "da lei" nunha sociedade imperfecta, e o "reino da liberdade" nunha sociedade perfecta.[9]
Xoaquín dixo que vira que un papa será o Anticristo e que Roma representa a Babilonia.[10]
Condena
[editar | editar a fonte]As teorías de Xoaquín foron refutadas por Tomé de Aquino na súa Summa Theologica (escrita 1265-1274). Pola contra, Dante Alighieri situou a Xoaquín no Paraíso da súa Divina Comedia (composta cara a 1320). Entre os espirituais, a rama máis estrita dos franciscanos, xurdiu un grupo de joaquitas, moitos dos cales viran ao Anticristo no mundo na persoa de Federico II, emperador do Sacro Imperio Romano Xerm��nico (que morreu en 1250).
Cando se achegaba o ano sinalado, comezaron a circular obras espurias baixo o nome de Xoaquín: De Oneribus Prophetarum, unha Expositio Sybillae et Merlini ("Exposición da Sibila e Merlín") e comentarios sobre as profecías de Xeremías e Isaías. O IV Concilio de Letrán, en 1215, condenou algunhas das súas ideas sobre a natureza da Trindade. En 1263, o arcebispo Fiorenzo intensificou a condena dos seus escritos e os do seu seguidor Xerardo de Borgo San Donnino, uníndose a unha comisión no Sínodo de Arlés, na que as teorías de Xoaquín foron declaradas heréticas. A acusación foi de ter unha visión pouco ortodoxa da Santísima Trindade.
As súas opinións tamén inspiraron varios movementos posteriores: os amalricanos, os dulcinianos e os irmáns do espírito libre. Todos estes foron finalmente declarados heréticos pola Igrexa Católica. As interpretacións joaquimitas fixéronse populares na reforma protestante,[11] e mesmo influíron nalgunhas interpretacións protestantes.[12] Joachim tamén posiblemente influíu en Dante.[13]
É importante o feito de que o propio Xoaquín nunca foi condenado como herexe pola Igrexa; máis ben, as ideas e o movemento que o rodeaban foron condenados (o home Xoaquín tivo grande estima durante a súa vida).
Referencias literarias
[editar | editar a fonte]A historia curta de WB Yeats "The tables of the Law" (As táboas da lei) fala dunha única copia sobrevida dun determinado libro de Xoaquín de Flora e os seus poderosos efectos sobre o seu propietario.[14] Para unha discusión completa véxase Warwick Gould e Marjorie Reeves, Joachim of Fiore and the Myth of the Eternal Evangel in the Nineteenth and Twentieth Centuries (Oxford: Clarendon, 2001), rev & enlarged ed., Ch ix, "WB Yeats: a Noble Antinomianism". ", pp. 221–298.
Xoaquín, coñecido como Joachim Abbas, é referido en Ulysses e Giacomo Joyce de James Joyce.
Aparece mencionado en O nome da rosa, a obra de misterio medieval de Umberto Eco. A súa influencia sobre os espirituais franciscanos e o redescubrimento dos seus libros que prevén a chegada dunha nova era forman parte da historia de fondo do libro na que se celebra un debate inquisitorial nun remoto mosteiro onde se producen varios asasinatos.
A extensa sátira de conspiración titulada triloxía Illuminatus! de novelas de Robert Anton Wilson e Robert Shea tamén fai referencia a Joachim de Fiore repetidamente. Os seus escritos encaixan ben co ton escatolóxico da historia. Os autores tentan confundir as cousas e darlle un aire de autenticidade á loucura das distintas tramas incluíndo referencias a persoas e acontecementos reais.
Circulou un engano de que Barack Obama se referiu tres veces á terceira idade de Xoaquín nos seus discursos de campaña durante as eleccións presidenciais de 2008.[15] Dise que falou del como un mestre da civilización contemporánea que buscara crear un mundo mellor,[16] pero non hai probas que Obama citase ou mencionase a Joachim de Fiore.[17]
Obras
[editar | editar a fonte]- Liber Concordiae Novi ac Veteris Testamenti ( Harmonía do Antigo e Novo Testamento / Libro da Concordancia ), rematado en 1200.[18]
- Expositio in Apocalipsim ( Exposición do Libro do Apocalipse ), rematou arredor de 1196–1199. O Liber introductoris en Apocalypsim, citado ás veces como un traballo separado, forma unha introdución a isto.
- Psalterium Decem Cordarum ( Salterio de dez cordas ).[19]
- Tractatus super quatuor Evangelia ( Tratado dos catro evanxeos ).[20]
Os traballos menores inclúen:
- Genealogia ( Xenealoxía ), escrita sobre 1176.
- De prophetia ignota, datable en 1184.[21]
- Adversus Judeos (tamén coñecido como Exhortatorium Iudeorum ), escrito probabelmente a principios da década de 1180.[22]
- De articulis fidei, escrito probablemente a principios da década de 1180.[23]
- Professio fidei, probablemente escrita a principios da década de 1180.[24]
- Tractatus in expositionem vite et regule beati Benedicti, sermóns pertencentes a finais da década de 1180.[25]
- Praephatio super Apocalipsim . Escrito arredor de 1188–1192.[26]
- Intelligentia super calathis . Escrito en 1190–1.[27]
- De ultimis tribulationibus, que é un breve sermón de Xoaquín.[28]
- Enchiridion super Apocalypsim . Escrita en 1194-1196, esta é unha versión anterior e máis breve do Liber introductorius que prologa a Expositio de Xoaquín en Apocalipsim.[29]
- De septem sigillis . Non se sabe cando se escribiu isto.[30]
- O Liber figurarum foi debuxado pouco despois da morte de Xoaquín en 1202, e é unha colección de 24 "figuras" debuxadas por Xoaquín. O nome utilizouse nos manuscritos do século XIII para describir unha obra atribuída a Xoaquín de Fiore, pero só a mediados do século XX foi identificada en relación con tres manuscritos existentes.[31]
- O conxunto de pseudo-profecías de finais do século XIII, unido a unha serie posterior baixo o título Vaticinia de Summis Pontificibus, foi erroneamente atribuído a Xoaquín de Fiore sen fundamento.
Notas
[editar | editar a fonte]- ↑ "Joachim Of Fiore". www.britannica.com (en inglés). Consultado o 2022-04-23.
- ↑ 2,0 2,1 2,2 "Apocalypse; explanation; Joachim". pbs.org.
- ↑ 3,0 3,1 "Joachim Of Fiore". www.britannica.com (en inglés). Consultado o 2022-04-23.
- ↑ 4,0 4,1 4,2 4,3 4,4 4,5
Todo ou parte deste artigo provén da Catholic Encyclopedia, publicada en 1913 e agora en dominio público. - ↑ The Feast of Saint Abraham: Medieval Millenarians and the Jews, p. 12, CAPÍTULO 1, Robert E. Lerner
- ↑ See one reference to Joachim in Paradiso XII.141-2.
- ↑ Riedl, Matthias (2017-10-23). A Companion to Joachim of Fiore (en inglés). BRILL. ISBN 978-90-04-33966-8.
- ↑ "Copia arquivada". 2007-07-27. Arquivado dende o orixinal o 14 de abril de 2012. Consultado o 2012-04-07.
- ↑ Eric Hobsbawm, Primitive rebels, introduction, Norton Library 1965, p. 11.
- ↑ Dominion of God: Christendom and Apocalypse in the Middle Ages (en inglés). October 2009. ISBN 978-0-674-03629-1.
- ↑ Joachim of Fiore reformation (en inglés). 2010. ISBN 978-1-84383-534-9.
- ↑ The Culture of Interpretation: Christian Faith and the Postmodern World (en inglés). 1993. ISBN 978-0-8028-0636-9.
- ↑ "Joachim-of-Fiore". Britannica.com (en inglés). Consultado o 2021-12-11.
- ↑ "Tables of the Law; & The Adoration of the Magi". Project Gutenberg. Consultado do 11 de xuño de 2015.
- ↑ "CultureAndMedia". 28 de agosto de 2008. Consultado o 2009-03-30.
- ↑ "The Times & The Sunday Times". www.thetimes.co.uk (en inglés). Consultado o 2022-06-06.
- ↑ "the-papal-preacher-obama-and-a-medieval-monk". 2009-03-30. Consultado o 2012-06-12.
- ↑ Daniel, E. Randolph; Fiore, Joachim of (1983). "Abbot Joachim of Fiore Liber de Concordia Noui ac Veteris Testamenti". Transactions of the American Philosophical Society 73 (8): i–455. ISSN 0065-9746. doi:10.2307/1006385.
- ↑ A edición veneciana de 1527 foi reimpresa en Frankfurt en 1965; unha edición en latín máis recente está en: Psalterium decem cordarum, ed. Kurt-Victor Selge. (Monumenta Germaniae Historica, Quellen zur Geistesgeschichte des Mittelalters, 20; Ioachimi Abbatis Florensis Opera Omnia, 1.) Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 2009.
- ↑ O texto en latín atópase en Tractatus super quatuor Evangelia di Gioacchino da Fiore, ed. E. Buonaiuti (Roma, 1930).
- ↑ Matthias Kaup, ed, De prophetia ignota: eine frühe Schrift Joachims von Fiore, (Hannover: Hahnsche Buchhandlung, 1998).
- ↑ O texto en latín atópase en Adversus Iudeos di Gioacchino da Fiore, ed. A. Frugoni (Roma, 1957).
- ↑ O texto en latín, en De articulis fidei di Gioacchino da Fiore. Scritti minori, ed. by E. Buonaiuti (Roma, 1936).
- ↑ Professio fidei, in P de Leo, ed, Gioacchino da Fiore. Aspetti inediti della vita e delle opere, Soneria Mannelli 1988, pp. 173–175.
- ↑ Texto en latín en C Baraut, 'Un tratado inédito de Xoaquín de Flore: De vita sancti Benedicti et de officio divino secundum eius doctrinam ', Analecta sacra Tarraconensia, 24 (1951), pp. 33–122.
- ↑ Praephatio super Apocalipsim, in K-V Selge, ed, 'Eine Einführung Joachims von Fiore in die Johannesapokalypse', Deutsches Archiv für Erforschung des Mittelalters, 46 (1990), pp. 85–131.
- ↑ Intelligentia super calathis ad abbatem Gafridum, in P de Leo, ed, Gioacchino da Fiore. Aspetti inediti della vita e delle opere, Soveria Mannelli 1988, pp 125–148.
- ↑ Texto en latín impreso en K-V Selge, ed, 'Ein Traktat Joachims von Fiore über die Drangsale der Endzeit: De ultimis tribulationibus ', Florensia 7 (1993), pp 7-35. The English translation is in E. Randolph Daniel, 'Abbot Joachim of Fiore: The De ultimis tribulationibus', in A Williams, ed, Prophecy and Millenarianism: Essays in Honour of Marjorie Reeves, (Harlow: Longmans, 1980), 167–189.
- ↑ Texto en latín en Edward Kilian Burger, ed, Joachim of Fiore, Enchiridion super Apocalypsim, Studies and Texts, 78, (Toronto: Pontifical Institute of Mediaeval Studies, 1986).
- ↑ M Reeves and B Hirsch-Reich, eds, 'The Seven Seals in the Writings of Joachim of Fiore', Recherches de théologie ancienne et médiévale 21 (1954), pp 239-247.
- ↑ Marjorie Reeves and Beatrice Hirsch-Reich, The Figurae of Joachim of Fiore, (1972). For examples, see http://www.centrostudigioachimiti.it/Gioacchino/GF_Tavoleeng.asp Arquivado 13 de xaneiro de 2010 en Wayback Machine..
Véxase tamén
[editar | editar a fonte]Bibliografía
[editar | editar a fonte]- Thomas Gil, "Zeitkonstruktion als Kampf- und Protestmittel: Reflexionen über Joachim's von Fiore Trinitätstheologische Geschichtskonstruktion und deren Wirkungsgeschichte". En Construcións do tempo na Baixa Idade Media, ed. Carol Poster e Richard Utz (en alémán) (Evanston, IL: Northwestern University Press, 1997), pp. 35–49.
- Warwick Gould e Marjorie Reeves, Joachim of Fiore and the Myth of the Eternal Evangel in the Nineteenth and Twentieth Centuries (Oxford: Clarendon, 2001), revisado e ampliado a partir de 1987 ed.
- Henri de Lubac, La Postérité spirituelle de Joachim de Flore, Lethielleux, 1979 e 1981 (en francés)
- Marjorie Reeves, Joachim of Fiore & the prophetic future : a medieval study in historical thinking (Xoaquín de Fiore e o futuro profético : un estudo medieval sobre o pensamento histórico; en inglés), Stroud : Sutton Pub., 1999.
- Matthias Riedl, Joachim von Fiore. Denker der vollendeten Menschheit, Koenigshausen & Neumann, 2004. (en alémán)
- Gian Luca Potestà, Il Tempo dell'apocalisse - Vita di Gioacchino da Fiore, Laterza, Bari, 2004. (en italiano)
- Valeria de Fraja, Oltre Cîteaux. Gioacchino da Fiore e l'ordine florense, Viella, Roma 2006. (en italiano)
- E. Randolph Daniel, Abbot Joachim of Fiore and Joachimism, Variorum Collected Studies Series, Ashgate Publishing Ltd., 2011. (en inglés)
- P. Lopetrone, L'effigie dell'abate Gioacchino da Fiore", en Vivarium, Rivista di Scienze Teologiche dell'Istituto Teologico S. Pio X di Catanzaro, Anno XX, n. 3, Edizioni Pubblisfera 2013, pp. 361–386.(en italiano)
- "The Eternal Gospel" de Leoš Janáček, unha composición musical de 1913 descrita como unha lenda para soprano, tenor, coro e orquestra.